Friday 30 August 2013

(2) තාරය (ගත) ගැනත්, තාරය හා අවතාරය අතර ඇති සබඳතාවය ගැනත්, මම කියා කෙනෙක් ඇති නැති බව ගැනත් සොයමු - දෙවන කොටස

ඉතිරිය...

තාරය හා අවතාරය ගැටීම හා තාරය නැසීම:

තාරය බිහිවීමේ දී දෙමව්පිය ආබාධ,  බාහිර හානි, අවතාරයට නොහැකි වීම හෝ තාරයට අවශ්‍ය භෞතික ද්‍රව්‍ය නොලැබීම වැනි හේතු මත කලළ අවස්ථාවෙම නැසේ. අතරමැද දී අතහැරයාම නිසා ද මැරේ. මෙය, කාලා රස බලා නොකා සිටීම වැනි ක්‍රියාවලින් ද වේ.

තාරය බිහිවීමෙන් පසු ජීවිතය මුහුණ දෙන අභියෝග හමුවේ අසාර්ථක බව නිසා තාරය හා අවතාරය ගැටේ. එවිට පරස්පර හැසිරීමක් ද, කරන කියන දේ විපරිත වීමද, ප්‍රතිචාරයන් ආබාධිත බවක් ද පෙන්වයි. මෙය සීමාවන් ඉක්ම වූ විට සිය තාරය නැසීමෙන් කෙළවර වේ. තාරයේ දෙමාපිය උරුමයන් හා අවතාරයේ අත්දැකීම් උරුමය පරස්පර වීම සීමාවන් ඉක්ම වූ විට, සිය තාරය නැසීමෙන් කෙළවර වේ.  තාරයේ හෝ අවතාරයේ පරාසයන් දුරස්වීම ද, තාරයේ ගුණාත්මක බව අඩුවීම ද ගැටීමට හෝ නැසීමට හේතු වේ.

නැසීමට බාහිර බලයන් ක්‍රියාත්මක වේ. දෙමළාගමිකයන් ගේ විශ්වාසයන් නිසා ද, තාරික දත්ත තුලින් අවතාරය උකහා ගන්නා දත්ත මත මුලාවීම ද ස්වයංඝාතනයට හේතු වේ. මූසල ආගමිකයන් කන්‍යාවන් ලබාගැනීම වැනි මෙලොව අහිමි දෑ ලැබේ යයි යන මිථ්‍යාවෙන් නොමග යාම ද ස්වයංඝාතනයට හේතු වේ. සුළුතරයක්, සිතා මතා, තමන්ගේ  හෝ අනුන්ගෙ අවශ්‍යතා සපුරාලීමට තාරය නැසීම උපකාරකයක් කර ගනී.

තාරය හා අවතාරය අතර ඇති විරසක බව නිසා ද විනාශ කෙරේ. එවැන්නන්, පරණ කෝන්තර පිරිමසා ගැනීමටත්, දෙමව්පියන්ට පීඩා කිරීමටත් අවස්ථාව ලදහොත් බිහි වේ.

තාරය හා අවතාරය එකිනෙකා රැවටීම:

 බිහිවන බොහෝ දරුවන්ගේ තාරයත් අවතාරයත් පරස්පර විරෝධී වූව ද අතේ දුරින් සිටීම වැනි සහජීවනයක් පෙන්වති. ද්විත්ව රැවටීම තුලින් තම අවශ්‍යතා පිරි මසා ගැනීම ද, තාරයේ හෝ අවතාරයේ ප්‍රබල බලපෑම් හමුවේ ඉඩ දීම තුලින් ගැටීම නවතන බවත්, දුබල තැන්වල දී ජීවත්වීමට ඇති දැඩි කැමැත්ත නිසා පිහිට වන බවත් පෙනේ.

සැබැවින් ම, කිසි විටක තාරය හා අවතාරය සර්ව සම්පූර්ණ ගැලපීමක් නොලබන බවත්, ඊට හේතුව පාරිසරික සාධක බවත් පෙනේ. තාරය පාරිසරික අවශ්‍යතා බලගැන්වීමත්, අවතාරය එතුලින් තම අභිමථාර්තයන් ඉටු කර ගැනීමත් පොදු හැසිරීමයි.  එක් පුද්ගලයකු වුවත්, පැහැදිලිවම ජීවිතයක් යනු දෙපාරක යන කොටස් දෙකක එකතුවක් බව හැසිරීම තුලින් සනාථ වේ. තාරය යනු තාවකාලික ඈඳුමක් ලෙස අවතාරය සලකන බව තහවුරු වේ. එහෙත් තාරය යනු දිගටම පැවතිය යුතු අංඟයක් නිසා උරුම අයගේ බලපෑමෙන් තාරය රැකේ. සතුරන් තාරය නැසීම හෝ පැහැරගෙන යාම ද කරන බව පෙනේ.

තාරය යනු එක්තරා රටාවක් තුල බිහිවෙන අනුපිටපත් නිසා ඒවාට ආවේනික වූ කාර්ය භාරයක් ඇති බවත්, අවතාරයට එය ඒ මගෙන් මුදාගත නොහැකි බවත්, අවතාරයද එවැනිම ඒවාට ආවේනික වූ කාර්ය භාරයක්  දැරීම නිසා, එකතු වීම ඒවාට ආවේනික වූ කාර්ය භාරයන් උදෙසා වන බවත් දත්ත හෙළි කරයි. කෙසේ වෙතත්, ස්වාභාවික ව ජීවත්වීම මුල් වන බව හැම අතින් ම තහවුරු වේ. ඒ සඳහා තම පාලනයෙන් තොරව ක්‍රියාත්මක වන තාරික හා අවතාරික අංඟ අයත් වේ. එසේම ඉලක්ක කරගත් සුවිශේෂ පරමාර්ථයක් ජීවත්වීම තුලින් ලබන බවත් එය තමන්ට වඩා බාහිර අවශ්‍යතාවයක් සපුරාලීමට බවත්, හැසිරෙන ආකාරයෙන් දිස් වේ. උදාහරණ ලෙස සමහර බිහිවීම් උපතින් ම උරුම කරගත් අන්තයක් ඇතිවීම මේ බව පෙන්වයි.

තාරය දරුවන්ට උරුම කරන රහස්:

ජීවත් වීම කියන්නෙ බරපතල අභියෝග වලට මුහුණ දෙන, බොහෝ වර මරණය ළඟට යන අත්දැකීමකි. එසේම තමන්ට පමණක් රහසක් නොවන බොහෝ දෑ ද එකතු කරන අභිරහස් පිරි කාලය ගත කිරීමකි. මෙම ක්‍රියා තුලින් තමන්ට පමණක් නොව තම දරුවන්ට පවා උරුම කරන ගතිපැවැතුම් තාරය තුල එකතු වේ. විශේෂයෙන් ම තමන් පමණක් දන්න රහස්‍ය ක්‍රියා ද එලෙසම දරුවන්ට හිමි වේ.

සමාජයට හොරෙන්, අගතියෙන් ධනය සොයාගෙන සැප සම්පත් ලබන අය ලොව ඉදිරියේ සුදනන් වුව ද, එම හොර ගති ළමයින් ලබා උපන් විට ප්‍රසිද්ධියේ කරන ජන්ම ගති වේ. උදාහරණ ලෙස, යමෙක් ජරා වැඩවලින්, නිධන් සොරකමෙන් සම්පත් සොයාගෙන තම වතගොත සමාජයෙන් වසන් කල ද, එම ක්‍රියාව දෙමාපියන්ගේ දැඩි වෙනසක් කල එකක් නිසා, එම ගතිගුණ දරුවන්ගේ ප්‍රධාන ගතිගුණ අතරට එකතු වේ. එවන් දරුවන් ප්‍රසිද්ධියේ කරන්නේ දෙමාපියන් සමාජයෙන් වසන් කල නිහීන ක්‍රියා ය. එය, දරුවන්ගේ නොමනා ක්‍රියාවලට වඩා දෙමාපියන්ගේ වත ගොත හෙළි කිරීමකි. මෙවන් හැසිරීම් ජීවත්වීමට යොදාගැනීම පරම්පරා ගණනක් සිදුවුවහොත් මුළු සමාජයම එම පිළිලයට ගොදුරු වී ජාතකත්වයේ උරුමය වේ. මිනිස්කම නැසීම මුල් කරගත් දෙමළාගමිකයන්ට බිහිවන දරුවන් ද එවැනිම පරස්පර ජීවිතයකට හිමිකම් කියති.

දරුවන් යනු දෙමව්පියන් තුලින් ලෝකය හඳුනාගෙන බිහිවන්නන් ය. ඔවුන් ගේ තාරය දෙමාපිය උරුමයෙන් බිහි වීම නිසා උරුම ගති වෙනස් කිරීමට නම් සුවිශේෂ අවතාරයක් හා උත්සාහයක් අවශ්‍ය වේ.

එසේම, අවතාරය, පැවැත්ම තුලින් තාරික ලෝකයට බැඳි සුවිශේෂ දත්ත තාරය තුල ම රඳවා දරුවන්ට හිමි කරයි. දරුවන් උරුම කරගත්ත ද අගුළු දෑ යමක් සේ ප්‍රයෝජනයක් නොලැබ ඊ ළඟ පරපුරට දෙති. මෙහිදී, එම තාරික රහස් හිමියා දරුවන් කරන කියන දේ අනුව තම රහස් නොරැකේ නම්, දැඩිලෙස එම රහස් දරන්නන්ගෙ ජීවිත පාලනය කරයි. විවාහ වන කෙනා අනුව බිහිවෙන දරුවන්ට දරාගත හැකි උරුමයන් තීරණය වන නිසා, ඉහත කී රහස් නැසේ නම් විවාහ වැලක්වීම, බිඳ හෙලීම පමණක් නොව අන්තයකට ගිය විට නැසීම ද සමාජ දත්ත තහවුරු කරයි. එනයින් බිහිවන දරුවන්ගේ පැවැත්මට පෙර-දෙමාපියන් ගේ ද බලපෑම් වන බව තහවුරු වේ. මේවා අප සතු මානව උරුමයට අමතරව බලපාන දේ ය.

අද සමාජය ගත් විට කැලෑවේ නොතිබූ අවස්ථා වන අංඟවිකල උපත් ද වන්නේ කෙසේ හෝ ජීවත්වූ බවට උරුමයෙන් දැනගන්න නිසා බව කිව හැක.

පැරණි උරුම ගති නැවත පණගැන්වීම:

නැවත උපතක් තුලින්, කලින් දැරූ තාරයක පිටපතක් ලැබූ විට සුපුරුදු බවක් හා ක්‍රියාශීලි බවක් පෙන්වයි. ඉගෙනීමට යන කාලය අඩුවී සුපුරුදු කාර්යවල නිරත වේ. එසේම පරණ රහස් රැකී තිබේ නම් ඒවා තම ප්‍රයෝජනයට විවෘත වේ.

තාරය තුල පැවැත්ම ඇරඹුන කල සිට එන දත්ත ද ඇත. තාරය ලබන තැනැත්තා කෙතරම් මිනිස්කමට හුරු ද යන්න මත බිහිවෙන තාරයේ ලක්ෂණ වෙනස් වේ. තිරිසනෙකුට ලං වන විට මෘර්ග ගතිලක්ෂණ පෙන්වයි. මිනිස් ස්වරූපයට ඈත් වේ නම්, ඒ දෙසට නැමුණු තාරයක් ද, ගැලපෙන ආහාර වල වෙනස් වූ ස්වාභාවයක් ද ඇති වේ.

අක්‍රීය ජීවත්වීමක් තුල බොහෝ වටින ගති ලක්ෂණ නැති වී වැහැරුණු තාරයක් බිහි වේ. කරන නොකරන දෑ අනුව ද මෙසේ නැතිවීමක් පෙන්වයි. කෙසේ වෙතත් ප්‍රබල අවතාරයක් හරහා හෝ ජීවත්වීමේ අළුත් අභියෝග හමුවේ පරණ තාරික ගතිලක්ෂණ බිහිවීමත්, අවශ්‍ය නම් අළුත්වීමත් සිදුවේ.

දත්ත සුරැකීම:

තාරයේ මෙන්ම අවතාරයේ ද ඇති සමහර අංඟ වෙනස් කල නොහැකි බව තහවුරු වේ. තාරයේ ඇති සුවිශේෂ තාරික ගතිලක්ෂණ තුලින් විවිධ ජීවීන්ට හිමි අනන්‍යතාවයන් උරුම වුවද, පැවැත්මට ඇති බාධක හමුවේ එවැනි සුවිශේෂ තාරික ගතිලක්ෂණ වල සෝදා පාළුවීමක් ඇතිවන බව පෙනේ. වෘකයා යනු, උපතින් උපතට, ඒකීය ස්වරූපයක් ගන්නා සතෙකි. එම වර්ගයට අයත් බල්ලන්ට එවැනි ඒකීය ස්වරූපයක් තියෙන්නෙ ඉතාමත් පහළ මට්ටමක බව පෙනේ. මෙයට ප්‍රධාන හේතුව මානව බාධක බවත්, අස්වාභාවික එකතු කිරීම් තුලින්, ජීවත්වීමට අවශ්‍ය කොටස් පමණක් නානාප්‍රකාර හැඩයන් තුල ඇති බවත් තහවුරු වේ. මේ බල්ලන්ට ගිය කල වගේම විරූපික ස්වරූපයක් මිනිස් චරියාව තුල ද ඇත. විශේෂයෙන් ම සංක්‍රමණිකයන්, මෙහි අන්තයටම ගොස්, අනුන්ගෙ ශරීරයකට රිංඟා, තම ජාතිකත්වය ක්‍රියාවෙන් පෙන්වීම කරන තත්ත්වයක් පෙන්නුම් කරයි. මෙය දරුවකු බිහිකිරීමට දෙමාපියන් දායක වන සරල ආකාරයෙන් පැහැදිලි වුව ද, ඒ ගැන කතා කිරීම නුසුදුස ය. එහෙත් සංකීර්ණ දෙවර්ගයකින්, ඒ දෙවර්ගයම බිහි කිරීමට හැකියාව ඇති, එහෙත් එක වර්ගයකට අයත් වූවකු බිහිකිරීම පිළිබඳ ව යොදා ගත හැකි ගණිතමය සබඳතා වලින් මෙම සිදුවීම් පැහැදිලි කර ගත හැක.

නැතිවන හා නොවන දේවල්:

 ඉහත සඳහන් කල ගණිතමය උපක්‍රමය, දරුවකුගේ තාරය බිහි කිරීමට දායක වන අංඟෝපාංඟ හා ගති ලක්ෂණ තෝරාගන්නා ද්‍රව්‍යමය ආකාරය පැහැදිලි කිරීමට ද යොදා ගත හැක. මෙහි දී වැදගත්, නොවැදගත්, අඩු වැඩි යනාදී තත්ත්ව සලකා දෙකට එක අනුපාතය තුලින් තාරය බිහිකරන ද්‍රව්‍යමය ක්‍රියාවලිය සැලකූ විට, එතුලින් නැතිවන දේවල් ද නැති නොවන දේවල් ද ඇත. මෙය දෙමාපියන්ගේ ගැලපීම මතත්, නොගැලපේ නම් නැති වීමේ ප්‍රවණතාවය වැඩි වීමත් තාරය තුලින් දිස් වේ. දායක වන අවතාරය මිනිස් අත්දැකීම් නැති විට, ප්‍රධාන අංඟෝපාංඟ හෝ ගතිලක්ෂණ හෝ නැති වීම සිදුවීම දෙමාපියන්ගේ නොගැලපීම තුලින් වේ. මීට අමතරව තාරය ඉදිකිරීමට අවශ්‍ය ද්‍රව්‍යමය දේ හිඟ වූ විට ද, ලැබෙන දෙයින් සැකසීමේ දී ද, මෙවැනිම තත්ත්වයක් හෝ පිරිහුණු හෝ දුබල තාරයක් බිහිවීම සිදු වේ.

බාහිර, දෙමාපිය හෝ අවතාරික බලපෑම නිසා ද තාරයේ වෙනස්කම් මෙන් ම අඩු වැඩි වීම් සිදුවේ. සමාජීය අවශ්‍යතා තුල ද, ස්වාභාවික හෝ පාරිසරික බලපෑම් නිසා ද තාරික අඩු වැඩි වීම් දැකිය හැක. මේ සියලුම බලපෑමෙන් තොරව තාරයේ වෙනස්කම් වේ. ඒ ජීවයේ පැවැත්ම උදෙසා කෙරෙන දේ තුලින් වෙන දේවල් ය. මේ ක්‍රියාවන් තාරයට හෝ අවතාරයට පාලනය කල නොහැක.

දෝෂ හා ප්‍රථිවිපාක:

තාරයක් බිහිකිරීමේ දී දෙමව්පියන් සතු තාරයන්ගේ ඇති දුබලකම් දරුවන්ගේ තාරයන්ට ද උරුම වේ. එක් අයෙකුගේ තාරය දුබල නොවේ නම්, දරු තාරයට අතර මැද ඇති දුබලතාවයක් හෝ අනෙක් අයගේ තාරය වැනි ම  අංඟ ඇතිව බිහි වේ. පාරම්පරික දුර්වලතා උරුම වීමේ ප්‍රවණතාවය වැඩි ය.

 කෙසේ වෙතත්, ප්‍රබල අවතාර හිමියන් බිහි වන විට, සියලු දුබලතාවයන් රහිතව දරු තාරයන් බිහි කෙරේ. එවැන්නන් තාරයේ බිහිවීමෙන් වුව හඳුනාගත හැක. කලින් ලිපියක කී ලෙස, දරුවාගෙ ඉපදෙන වාරය (ප්‍රථම, දෙවන, තුන්වන හා හතරවන) අනුව ද තාරයේ වෙනස්කම් ඇත. කලින් කල, විවිධ වරට ඉපදෙන අය මිශ්‍ර තාරයක් හෙවත් ඉපදෙන වාර මිශ්‍ර වූ ලක්ෂණ ඇති තාරයක් බිහි කරයි. ලිංඟිකව ප්‍රතිවිරුද්ධ තාරයක් බිහිකරන අවතාර, තම කලින් ලිංඟික තාරයේ ලක්ෂණ රැගෙන එන බවක් පෙන්වයි. උදාහරණ ලෙස ගැහැණියක් වී සිට නැවත පිරිමි තාරයක් ගෙන උපදින විට තම තාරයේ ගැහැණු ලක්ෂණ යම් තරමකට ඇතිව බිහි වේ. එහෙත් එකම ලිංඟයේ බොහෝ කල් පැවතීම තුලින් ඒ ලිංඟයට ආවේනික අංඟ ලක්ෂණ වල ප්‍රබල පිහිටීමක් පෙන්වයි.

තාරයන් යනු බොහෝ මිශ්‍ර වීම් වලට නොකඩවා බඳුන් වන දෙයක් නිසා, නිවැරදිවීම් මෙන් ම බරපතල ප්‍රතිවිපාක වලට ද ලක් වේ. සමහර දෙමාපියන්ට දරු තාර හැදීමට අවශ්‍ය කාරක නැති වූ විට උපත් නොවීම ද සිදු වේ. නැතහොත් ස්වභාවික තත්ත්ව පාලක තුලින් අතර මැද නැසී යයි. ඉපදුන ද බරපතල ලෙස හානි වූ තාරයක් එළි දකී.

තාරය හා අවතාරය සතු හැඟීම් දනවන උපාංඟ හා හැකියාවන් සැසඳීම:

තාරය හා අවතාරය ගත් විට, තාරය යනු සියලු දෙනාටම යම් අවබෝධයක් ඇති, පාරිසරික උපාංඟ තුලින් නිරීක්ෂණය කර තේරුම් ගත හැකි අඟපසඟ ඇති යමක් ලෙස සියල්ලන්ම දන්නේ ය. තාරය ගත් විට, ඒ ඒ ජීවීන්ට උරුම අංඟෝපාංඟ හා චාරයන් ඇති බව සනාථ කර ගත හැක. අවට පරිසරය හා ගැටී ජීවත් වීමට ඇති ඇස කන අඟපසඟ ආදී හැඟීම් දනවන තත්ත්වයන් යටතේ, තාරය පිළිබඳ ඇත්ත නැත්ත පසක් කිරීම පහසුය. නිෂ්ක්‍රීය ද්‍රව්‍යයන් සක්‍රීය කරන ද්‍රව්‍ය සැපයුම වන සූර්යයා කෙලින් හා වක්‍රව සියලු තාරයන් බිහිවීමට මුල් වේ. මෙම කරුණු මත ජීවය බිහි කලේ සූර්යයා යයි කියන මතයක් අප අතර ඇත. එහෙත් සූර්යයා යනු ජීවීන් වැනි අතිසංකීර්ණ දැනුම එකතු කල නිර්මාණයන් බිහිකරන්නකු නොව සරල ස්වාභාවික ක්‍රියාවළියක් තුලින් ද්‍රව්‍ය ජනනය කරන්නක් බව තහවුරු කල හැක. යම් තාක් දුරට පෘථිවිය ද මෙම සරල ස්වාභාවික ක්‍රියාවලිය තුලින් උෂ්ණත්වය පවත්වා ගැනීම හා එක්තරා පරාසයක ද්‍රව්‍යමය ජනකයක් බව පෙන්විය හැක. එම නිසා සූර්යයා ජීවින් බිහිකරවා යයි කීම ඇත්තක් නොවේ. මෙම මතය බිහිවූයේ වැරදි අරුත් දීමක් තුලින් බව පහල දී ඇති විස්තරය තුලින් තහවුරු වේ.

තාරය යනු සූර්යයා හෝ එවැනි ද්‍රව්‍ය පරාසයක් ජනනය කරන සැපයුමක් යෙදීම තුලින් පාදක ජීවීන් ගේ  නිපදවීම් හරහා ඉදිවන නිපැයුමකි. එය පාරිසරික අවශ්‍යතා සපුරාලීමටත්, එකිනෙකා අතර බැඳීමට අවශ්‍ය ගණුදෙණු කිරීමටත් අවශ්‍ය දේවල් සහිත අංඟ සම්පූර්ණ නිමැවුමක් බව සහතික ය. කන හා කට හරහා සන්නිවේදනය කෙරෙන ප්‍රබල ගුණාංඟයක් ද ඊටම සරිලන ශබ්ද ජනනය කිරීමේ හැකියාවෙන් ද යුක්ත ය. මේ තාරය බිහිකර ජීවත්වීම කරන අවතාරය ද අඩු තරමින් තාරයට සමාන හැකියාවන් ඇති නිපැයුමක් විය යුතු ය. මෙහිදී අවතාරය හඳුන්වාදීමේ අතිසංකීර්ණ උත්සාහය මග හැරිය ද, එය තාරයට වඩා සැම අතින් ම දියුණු එකක් බව පෙන්විය හැක. තාරය තුලින් බැලූ විට තාරයේ ක්‍රියාකාරිත්ත්වය තහවුරු කිරීමට කෙතරම් සංකීර්ණ අවතාරයක් තිබිය යුතු දැයි නිර්ණය කල හැක.

අවතාරය යනු නොකඩවා පවතින එකක් ලෙසත්, එය ඒකීය බවත්, දෙමාපිය දරු සබඳතා වැනි තාරික බලපෑම් අනුව ඇති නැති නොවන බවත්, දැනුම රැඟත් නිපැයුමක් ලෙසත් පෙන්විය හැක. මේ සඳහා පාරිසරික හා ජීව දත්ත බොහෝ තොරතුරු ලබාදෙනවා. අවතාරයේ බෙදීමක් හෝ එකතු වීමක් නැති නිසාත්, විවිධාකාර කාර්යයන් කිරීමේ හැකියාවන් හා තාරික හැසිරීම පිළිබිඹු කරන, එහෙත් ඊටම ආවේනික ද්‍රව්‍යමය ගතිලක්ෂණ පෙන්වීමත් ගෙන බැලූ විට, අවතාරය ද යම් ආකාරයක බිහිකිරීමක් බව පෙන්විය හැක. තාරයට මෙන්ම එයට ද ආවේනික උපාංඟ ඇති බව තහවුරු වේ. පොදුවේ, සිතීම අවතාරික අංඟයක් කරන බව තහවුරු කල ද තියුණු අධීක්ෂණයක් තුලින් අවතාරයන්ට ආවේනික උපාංඟ රැසක් ඇති බවත් දැනුම යනු ඊට බාහිරයෙන් දෙන දෙයක් බවත් ජීව දත්ත හරහා තහවුරු වේ. තාරික හා අවතාරික සබඳතා පාරිසරක සිදුවීම් රටාව සමඟ සැසඳූ විට, අප අවට පවතින ජීව අජීව කොටස් බිහිවීමට නම් ඉතා ප්‍රබල ක්‍රියාවලියක් තිබිය යුතු බව තහවුරු වේ. එය අවතාරයට සිතීම වැනි හැකියාවන් දෙන, බෙදීම හා සංයෝජනය තුලින් අවතාර බිහිකරන මූලයක් ඇති බව තහවුරු වේ. අපේ තාර කොටස බිහිවීමට සූර්යයා පදනම් වූ සේ, අපේ අවතාර කොටස හෙවත් ජීවය දෙන කොටස බිහිවීමට ද යම් ජනකයක් පැවතිය යුතු බව තහවුරු වේ. සිංහලයන් සතු මේ දැනුමට ගරු කිරීම් වස්, ඒ මුල් ජීවියා හිරු ලෙස හඳුන්වමි. සූර්යයාගෙන් නිපදවෙන සුවිශේෂ ද්‍රව්‍ය තුලින් සක්‍රීය වන පාරිසරික ද්‍රව්‍ය යොදා තැනු ජීව කාරක කොටස් යොදා තාරය බිහිවන්නා සේ, හිරුගේ දැනුම තුලින් දායක වන ක්‍රියාවලියකින් අවතාරික ද්‍රව්‍ය යොදා අපේ අවතාර බිහිවන බව පෙන්විය හැක. මෙහි දී අප හැදුනු අප නොදත් ආකාරය හා ජීවීන් බිහි වී ඇති සංකීර්ණ දැනුම් පද්ධතිය ඔවුනට පරිබාහිර වූවක් වීම මේ බව සනාථ කරයි. නොඑසේ නම්, අප බිහි වූ ආකාරය දත් අයකු සිටින බවයි. එසේම අපේ පැවැත්මට අපේ අවතාර හා නිතර පවත්නා බහුතල අවතාරික සබඳතාවයක් ද ඇති බව ජීව දත්ත පෙන්වයි. අපට පාලනයක් නැති අවතාරික බලපෑම් තුලින් මෙය දිස්වේ.

අවතාරික කරුණු දිගු ලෙස විග්‍රහ නොකලත්, ඉහත කී සූර්යයාගේ හා හිරු ගේ පොදු සාධකත්වය තුලින් ජීවීන් බිහිවීම ආදි සිංහලයන් සතු දැනුමෙහි ඇතත්, නොදැනුවත්කම හා අරුත් පැටලීමෙන් විවිධ ජාතීන් හිරු කියන්නේ ද සූර්යයා ම ලෙස ගෙන, සිංහලයන් සතු වටිනා දැනුම කෙලෙසා ඇත. සූර්යයාට සිතීමේ හැකියාව දිය හැකි ද යන්න පහසුවෙන් විසඳිය හැකි පැනයකි. දැනට මේ එකතුව ඇති යයි සිතමි.

ඥාති මිත්‍ර බැඳීම්:

ජීවීන් කියන්නෙ අද ඊයේ නොව බොහෝ ඉපැරණි පැවැත්මක් ඇති නිපැයුම් ය. අනන්ත අප්‍රමාණ නැවත නැවත ඉපදීම් තුලින් පැවතෙන ජීවීන් ඒ පොදු ජීවත්වීම් රටාවට ආවේනික තත්ත්වයන් තුල පැවතීම නිසා, උපතින් උපතට මිතුරුබවක් හා ඥාතිබවක් ඇති වේ. එනම් එකිනෙකා අතර තාරික තුලින් බැඳුනු තාරික හා අවතාරික අංඟලක්ෂණ වල පොදු බවක් හා සුපුරුදු බවක් පෙන්වයි.

දැනුදු සිංහල සමාජය තුල දරු තාරයන් බිහි වන්නේ මෙවැනි ඥාති මිත්‍ර බැඳීම් මත බව තහවුරු වේ. ඉන් බාහිර උපත් වී, ඥාති මිත්‍ර බැඳීම්  තුලින් දුරස්වීමක්  වී තනි වී අභාවයට යන පවුල් ඇති බව අත්දුටුවෙමි. නොගැලපෙන උන් ඈත් කර අභාවයට යාමට ඉඩ දීම සිංහලයන් කරන දැඩි දඬුවමක් බව ඉතිහාසය කියයි. නායක කාරකාදීන් ද මෙසේ අතහැර දැමීමක් කර නසන බව සඳහන් වේ.

මෙහිදී කෝන්තර ද පාරම්පරිකව ගෙනයාම සිදුවේ. ඥාති මිත්‍ර බැඳීම් තුලින් උරුමය නොනැසී පැවතීමක් මෙන් ම බාහිර බලපෑම් නැති විට තාරයේ අළුත් වීමක් ද නොවේ. තාරය බිහිවීමේ දී, ඥාති මිත්‍ර බැඳීම් තුලින් දායකවීම දැඩි ලෙස සීමා කිරීමක් සතුන්ගේ හැසිරීම තුල ද ඇත. මෙවන් දැනුමක් සතුන් විසින් ම බිහි කලා නම්, මිනිසුන් මෙන්ම තිරිසන් බවට අවනත නොවූ කොටසක් විය යුතු ය. එසේ නොවීම තුල, පැවැත්මේ වගකීම ජීවීන්ට වඩා ප්‍රබල කොටසකගේ අධීක්ෂණයට යටත්වීම පෙන්වයි. එලෙස බැලූ විට, ජීවීන්ගේ සූක්ෂම නිර්මාණයන් ද එම කොටසේ දායකත්වය තුලින්, පැවැත්ම මුල් කොට හැදෙන වැඩෙන බව තහවුරු වේ. මේ සඳහා, ජීවත්වීමට කරන උත්සාහය තුලින් ලබන තාරික හා අවතාරික අත්දැකීම් උපයෝගී කරගන්නා බව පෙන්විය හැක. එනම් ජීවත්වීමේ උත්සාහය තුලින් ජීවයේ දියුණුවට ද දායක වන බව දැකිය හැක.

ඥාති මිත්‍ර බැඳීම් තුලින් හෙළිවන තවත් දෙයක් නම් දෙමාපිය පැවැත්ම තුලින් තාරයට ද පැවැත්මට අවශ්‍ය සුදුසු ද්‍රව්‍යමය පරිසරයක් ලැබීමයි. සියලු ජීවීන් උපන් පෙදෙසට ඇල්ම දක්වන්නේ මූළික තාරික දත්ත රාමුව එතුලින් බිහිවීමට අමතර ව, තම තාරික අවශ්‍යතා එම පරිසරයේ ඇත යන හැඟීම තුලින් බව පෙනේ. මිනිසුන් ගත් කල, තමන් යන තැනට තාරික පැවැත්මට අවශ්‍ය අමුද්‍රව්‍ය සපයන ජීවීන් ද රැගෙන යන්නේ ඒවා අත්‍යාවශ්‍ය නිසා ය. ස්වාභාවික පරිසරය තුල හැම තාරයක්ම ස්වාභාවිකව බිහිවීමට, ඒ අවට ඇති ජීව පද්ධතිය අවශ්‍ය නිසා, තාරය යනු යම් ඒකීය ස්වාභාවික පරිසරයකට බැඳී බිහිවූවක් බව තහවුරු වේ. දැනුම නිසා මිනිසුන් තම ස්වාභාවික පරිසරයට ආසන්න පරිසරයක් වෙන තැනක බිහි කර මෙය තමන්ගේ නිජබිම යයි කීව ද, එම කෘථීම පරිසර නිර්මාණයට දායක වූ ජීව පද්ධතියේ ස්වාභාවිකව බිහිවීම හදාරා, උන් ආ තැන සොයාගත හැක. මෙනයින්, උතුරේ මනුගේ බිමට නිජ භූමිය යයි කියන දෙමළුන් වී ඇති මල හමැති සංක්‍රමණිකයන් ආවේ, ඉරාණයට උතුරු පෙදෙසේ අද කාන්තාර වූ භූමියෙන් බව තහවුරු වේ. උන්ගේ හැසිරීම ගත් කල, ඉවක් බවක් නැතිව පරිසරය නැසීම තුලින් යන හැම තැනම කාන්තාර බවට පත් වේ. එම හැසිරීම ද තාරික ගුණාංඟ ද මෙම සිදුවීම් තහවුරු කරති.

දීර්ඝ කාලීන පැවැත්ම උදෙසා කැපවීම් හා වගකීම් ගෙන අන්‍යෝන්න්‍ය යහපතට හේතු වන සේ ජීවත්වීම තුලින් තාරය නිපදවන්නා හා දෙමාපිය ඥාති මිත්‍රාදීන් අතර දිගටම යන දැඩි සබඳතා ද ඇති බව තහවුරු වේ. මොවුන් දැන හෝ නොදැන කුළුපග බවක් හා බැඳීමක් පෙන්වන අතර එකිනෙකා කෙරෙහි සෙනෙහසක් පෙන්වන බවත්, දුකේ දී පිහිටට ඒම ද පෙන්වන බවත්, මෙවැනි හැසිරීමක් අන් අයට නොදැක්වීමත් ගතිලක්ෂණ ලෙස පෙන්වයි. මේ නිසා විවිධ සබඳතා මෙන්ම උඩ යට මාරුවීම් ද වන බව පෙනේ. එසේ වීම තුලින් පැවැත්ම රැකේ.

දූෂණයෙන් හා කැමැත්තෙන් වන ප්‍රජනන ක්‍රියා තුලින් තාරය බිහිවීම:

තාරයක් බිහි වීමට අනිවාර්යයෙන් ම පිරිමි හා ගැහැණු ධාතු එකතු විය යුතුමය. මම, ධාතු යයි කීවේ ජීවිතයට අත්‍යාවශ්‍ය කොටස් යන අරුතෙනි. දෙමළාගමිකයන් ධාතු කියන්නේ මරණය සංකේතවත් කරන කොටස් වලට බව සිහි කරමි.

තාරය බිහි කිරීමට දෙමාපියන් කෙසේ එකතු වේ ද යන්න වැදගත් වන්නේ මිනිසුන් ට ය.  තිරිසනුන් අතර මෙම අවශ්‍යතාවය ඉටු කරගැනීමට අරගල කරන්නේ පිරිමි සතුන් ය. තම ප්‍රබලබව පෙන්වීමට, හානියක් නොවන ආකාරයේ සටන් කිරීම එක අන්තයක් ද, අනෙක් අන්තය මරාගැනීම ලෙස ද අරුත් දැක්විය හැක. තිරිසනුන් ගත් කල ගැහැණු සතා නිතැතින් ම ජය ලබන්නා සමඟ එකතුවීම ස්වභාවික ය. එසේ ම එවැනි උත්සාහයක් ව්‍යර්ථ කිරීමට ගැහැණු සතාට බැරිවෙන ලෙස අංඟ පිහිටීම ද, තිරිසනුන් දරුවන් බිහි කිරීමට මෙන් ම තම පැවැත්මට ශක්තිමත් පිරිමි සතෙකු උපයෝගී කරගැනීම ද නිසා, අනාගත පරපුර බිහිකිරීම සත්ව මානසිකයේ කොටසක් නොවන බව තහවුරු වේ. තිරිසනුන් අතර දරුඵල ලැබෙන ක්‍රියාවට ප්‍රමුඛ වන්නෙ පිරිමි සතුන් ය. ගැහැණු සතා අවනත වීමට බර වුව ද, එතරම් ක්‍රියාශීලි බවක් නොපෙන්වුව ද, අවශ්‍ය තැන තේරීම හෝ ඇදගැනීම ද කරන බවට දත්ත ඇත.

ස්වාභාවික පරිසරය තුල ජීවත්වීමට කෑම සෙවීම ප්‍රබලම අභියෝගය වුවද, ගැහැණු සතකු හා පිරිමි සතකු එකට නොගැවසෙන වර්ග ගත් විට, ගැහැණු සතකු දුටු සැනින් සියල්ල අතහැර ඌ පසු පස පිරිමි සතකු  හඹා යන්නේ අනෙක් සියලු අභියෝග අමතක කර ය. කැළෑ පරිසරයක ඇති අභියෝග හමුවේ මෙවැනි දැක්මක් වෙන්නේ කලාතුරෙකින් නිසා, දුටු විගස මෙසේ හැසිරීම, පැවැත්ම තහවුරු කිරීමට යෙදූ පිළියමක් ලෙස ගත හැක. මෙවැනි අමු හැසිරීම තිරිසනුන්ට පාලනයක් නැතිව වන දෙයකි. මූසලයන් මෙම තිරිසන්කම වසන් කිරීමට ගැහැණුන් රෙද්දෙන් වසති.

තිරිසනුන් අතර ප්‍රජනන ක්‍රියාවේ දී බලයැති පිරිමි සතා ගේ හැසිරීම ගත් විට, මිනිස් විහරණය තුලින් බැලුවොත්, එය දූෂණය කිරීම ලෙස ගත හැක. ඒ ගැහැණු සතාගේ කැමැත්ත අකමැත්ත මත කිරීම හෝ නොකිරීම සිදු නොවන නිසා ය. එහෙත් සැබෑ සිංහලයන් ගැහැණු සතාගේ කැමැත්ත අකමැත්ත මත කිරීම හෝ නොකිරීම යන සුවිශේෂ ගුණය දක්වන අතර කැමැත්තට මුල් තැන දීම, කැමැත්ත යනු ප්‍රබල ගුණාංඟයක් බව පෙන්වයි. මෙම ගුණාංඟය තාරය තුල රැකී නම් අවතාරය එසේ නොවුන ද තාරික බලපෑමෙන් හැඟීම් යටපත් කරයි. අනෙක් අතට, මෙම ගුණාංඟය අවතාරය තුල රැකී නම් තාරය එසේ නොවුන ද, අවතාරික බලපෑමෙන් හැඟීම් යටපත් කරන්නේ හැඟීම් බිඳ හෙලමිනි. මෙම කැමැත්ත අකමැත්ත තුලින් හැඟීම් පාලනය කිරීම හීන වීමක් අන් ජාතීන් පෙන්වයි. මූසලයන් දුබලකම වැසීමට උපක්‍රම යෙදීම මෙන් ම තිරිසනුන් ලෙස දූෂණය කිරීමට පෙළඹීම, තාරික හා අවතාරික අංඟ තුල කැමැත්ත ක්‍රියාත්මක නොවන බව පෙන්වයි. එසේම දූෂණයෙන් කියන්නේ ඒ මිනිසකු නොව තිරිසනකු බවයි. තාරයක් ලබාගැනීමට දෙමාපියන් පෙළඹවීමක් කරන බව පෙනේ. ඒක කිරීම දූෂණය තුලින් වේ නම් ඒ සතුරකු හෝ තිරිසනකු ඉපදීමට කරන බලපෑමකි.

මුලාවෙන්, වංචාවෙන් හෝ අයුතු මගින් යමෙක් ප්‍රජනන ක්‍රියාවලියේ යෙදේ ද, එවැන්නන්, නියම පිරිමි සතුන් හා සටනින් පැරදුනු පරාජිත අවතාරයක් ඇති තිරිසනුන් බව තහවුරු වේ. යමෙක් දෙමළාගමේ දක්වන පරිදි අවංකවම ප්‍රජනන ක්‍රියාව ප්‍රතික්ෂේප කරයි ද, ගැහැණුන් පිළිකෙව් කරයි ද, දරු කැක්කුම නැත්තේ ද, එවැනි උන් නියම පිරිමි සතුන් හා සටනින් පැරදුනු පරාජිත අවතාරයක් ඇති තිරිසනුන් බව දත යුතු ය. මිනිසුන් අතර ඉපැදී දරුවන් බිහිකිරීමට නිතැතින් ලැබෙන අවස්ථාව ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ, ලිංඟේන්ද්‍රිය නැති හෝ දුබල වූ එවැනි පරාජිත අවතාරයන් හෝ, එවැනි පරාජිත දෙමාපිය උරුමය ඇති තාරයක් හිමියෙකි.

සිංහලයන් මෙම අභියෝගයන් ජය ගැනීමට යෙදු පිළියම් ගැන කලින් ලිපියක ද සඳහන් කලෙමි.

නැවත නැවත ගොඩනැගෙන දෙමාපිය හා දරු සබඳතාවය:


ජීවත් වීමට ඇති අභියෝග හමුවේ, කලින් ලත් අත්දැකීම් මත,  එකිනෙකා අතර බැඳීම් ඇති වීම ද, ඉන් පිටත උපතක් නොවීම ද නිසා, දෙමාපිය දරු සබඳතා එක්තරා රටාවක් තුල වන බව පෙනේ. මෙහි දී අප අතර ඇති තාරය මත ගෙතූ ඥාතිකම් වලට වඩා, පැවැත්ම උදෙසා තැන් මාරු කිරීම මෙන් ම, මුණුපුරු පරම්පරාව දෙමාපියන් වන සරල රටාවක් ද ඇත. මේ බව මුණුපුරු පරම්පරාව හා දෙමාපියන් අතර ඇති දැඩි මිතු දම් තුලින් දැකිය හැක.

දිගට යන රටාවක් නැති කල, අළුත් දෙමාපිය එකතුවකින් තාරය ගොඩ නැගීමේ දී, මුල් කාලවල ගැටුම්කාරි බවක් ඇතිවේ. සිංහලයන් තෝරාගත් රටාවක් තුල නැවත නැවත ඉපදීම නිසා, රටාවට බරපතල හානියක් වූ විට, පැවැත්ම නවතින බව පෙනේ. උදාහරණයක් ලෙස කෙනෙකු තම නිවසට දක්වන ඇල්ම ගතහොත්, මොන ආකාරයෙන් තිබ්බත්, තම නිවසේ වැසීමට කැමැත්ත දක්වයි. එය අහිමි වුවහොත් පාරට වැටීම වුව සිදුවේ. වෙන ගෙදරකට වැදීම ඉතාමත් අභියෝගකාරි දෙයක් වන්නා සේම, ඉන් එළියට දැමීමක් වුව සිදුවිය හැක. මෙවැනිම සිදුවීම් තාරයක් ලබාගැනීමේ දී ද මුහුණ දෙන බව පෙනේ.

තාරයේ බිහීවීමට කාන්තාවන් කරන දේ බලපානවා ද?

තාරයක් බිහිවීමේ දී ගැහැණියගේ ජීවන රටාව දැඩිව බලපාන බව පෙනේ. අවතාරය ඒ බව දන්නා ආකාරයක් පෙන්වයි. තාරයක් බිහිවීමට මව අත්‍යාවශ්‍ය වේ. මව රැකියා කරයි නම් තාරයක් රැකීමට කාලය මඳ නිසා, ඉපදෙන්නට අකමැති බවත්, එනයින් දරුඵල හීන වීමත් පෙන්වයි. මවගේ හැසිරීම බොහෝ ප්‍රබල බලපෑමක් කරන බවත්, සැබෑ තොරතුරු ගත් කල, මව ගේ තත්ත්වය දරුඵල ලැබීම හෝ නොලැබීම තීරණය කරන බවත් පෙන්වයි. ඒ තුලින් සිංහල සමාජය කදිමෙට විග්‍රහ කෙරේ. පියා යනු පවුල රැකීමට දිවි පිදිය යුතු බිල්ලක් නිසා, තාරයන් බිහිවීමේ දී එතරම් සැලකීමක් නැත.

තාරය බිහිකිරීමට දෙමාපියන් හා තාරය හිමි අවතාරය කරන දායක  (දායක - දෙන එකා, දාන යකා) වීම්:

අළුත් උපතක් ගත් කල තාරය බිහි කිරීමට ප්‍රධාන වන්නේ දෙමාපිය දායකත්වය බවත්, තේරීම දරු අවතාරය කරන බවත් පෙනේ. කෙසේ වෙතත් දෙමාපිය අවතාරයන් ද බිහිවීමට බලපෑම් කරති.

සුවශේෂ උපත් ගත් කල, දෙමාපිය දායකත්වය ඉල්ලන දේ දෙන ආකාරයක් පෙන්වයි. බලපෑම් විරහිත බවක් පෙන්වයි. සමහර උපත්වලදී තමන්ටම ආවේණික තාරයන් බිහි වේ.

දෙමාපියන් යනු නොනැවතී ඉදිරියට යන ජීවයේ අනන්ත පුරුක් වලින් එකක් පමණක් බවත්, ජීවයට ඔවුන්ගෙන් වන බලපෑම නොසැලකිය හැකි තරම් බවත් තහවුරු වේ. කලින් ලිපියක සඳහන් කල ඩිම්ඹ නිපදවෙන ආකාරය ගත් කල, ගැහැණියකට කල හැකි දැඩි බලපෑමක් නැති තරම් ය. පිරිමියා කාලීන අවශ්‍යතා සපුරාලීමක් කරනවා යයි කිව හැක. දීර්ඝකාලීන බලපෑම් පැවැත්ම රැකීමේ වගකීම දරණ අයගේ අතේ බව පෙනේ.

අපේ තාරය සදාකාලික නොවී නැවත නැවත බිහිවීමක් වන්නේ ඇයි?

අවතාරය ගත් කල එය අංඟපූර්ණ එකක් බවත්, තාරය ගත් විට තාවකාලික එකක් බවත් තහවුරු වේ. තාරය බිහිවීමට දායක වන දැනුම ගත් කල, බාහිර දේ මත යැපීම මෙන්ම එහි ආධුනික බව මෙම කෙටි කාලීන රටාවට මුල් වූ බව පෙනේ. තාරය තවම අභිමත තත්ත්වයට ළඟා වී නැති නිසා ආයුෂ අඩුවීමක් පෙන්නුව ද, යෙදූ දැනුම ගත් කල, අවශ්‍ය නම් අවතාරය මෙන් අංඟපූර්ණ එකක් ලෙස දිගට පවත්වාගෙන යා හැකි බව සනාථ කරයි. එහෙත් තාරයේ වත්මන් ස්වරූපය ගත් කල එය මග නැවතීමක් වේ. උදාහරණ ලෙස අද පවතින තාරික දුබලතා ගත් කල අංඟපූර්ණ එකක් ලෙස දිගට පවත්වාගෙන යාමේ ඇති ඵලක් නැත.

මම කියන කෙනෙක් ඉන්නවා ද? නැද්ද?


අප කතා කරන විට, මම, මගේ ඇඟ, මගේ හිත, මගේ අත පය, මගේ අරක මේක කිව්වට, මම කියන්නේ මොකක් දැයි දැන ගත යුතු ය. විශේෂයෙන් ම අග මුල පටලවා ගෙන මම කියා කෙනෙක් ඇත්තේත් නැත නැත්තේත් නැත යන අපභ්‍රංස ගොතා, මිනිසුන් අතරමං කර මුලා කරන උන්ගේ විකාර කතා ගත් විට යමක් කිව යුතු ය. අපේ තාරයන් යනු දෙමව්පියන්ගෙන් ලැබෙන දෙයකි. අවතාරය ද අප නොදන්නා විදියට හැදෙන දෙයකි. තාරය හා අවතාරය එකතූ වී හැදෙන කෙනා මම ද යන්න ඉහත අප යොදන පදවැල් තුලින් තහවුරු නොවේ. මම බිහිවීමට මුල් වූ කෙනාගෙ උරුමය තුලින් මම යන අයිතිය බිහි වන බව පෙනේ. එක අතකට දෙමාපියන් යයි කියන්නේ මගේ අම්මාටත්, මගේ තාත්තාටත් ය. ඔවුන්ගේ පුතා මම ය. වචනයක් ලෙස ගත් විට මම යයි කියන්නේ ඒකීය අරුතක් දෙන එකකට ය. එම නිසා මම යනු ඇත්තේත් නැත නැත්තේත් නැත යන විකාර කතාව බොරු කරන සැබැවින් ඇති දෙයකි. මෙම විකාර කතාවට මුල් වූයේ තාරය මත පමණක් ගෙතූ අපභ්‍රංස ය. තාරය ඉපදී ජීවත් වී මිය යාම ගත් විට, නැවත ඉපදීම ගැන මනා අවබෝධයක් නැත්තෙකුට ඉපදෙන දරුවා හා මැරුණු කෙනා අතර ශාරීරික සබඳතාවයක් නොපෙනෙන නිසා, මේ අපභ්‍රංස කතාව ගෙතීම තුලින් එසේ කී එවුන්ගේ දැනුමේ ඌනතාවය ගලා යනවා.

මම යනු අවතාරය තුලින් බිහිවන ඒකීය අයිතියක් නිරූපනය කරන කෙනෙක් බව කීම වඩා සුදුසය. තාරයේ උපත ද, අවතාරය බිහිකල කෙනා ම තාරික ද්‍රව්‍ය උකහා ගන්න පරිසරය තුල කල ස්වාධීන නිපැයුමක් බව පෙන්විය හැක. මේ පරිසරය තුල "මම" යනු, මෙම "කාලයට අණුකූලව ගොඩ නඟා ගත් තාරයේ අනුපිටපතක් හා කාලයට අණුකූලව ගොඩ නඟාගෙන බැඳුනු අවතාරය" ලෙස දකිමු.

මම පැවතීමට නම් අවතාරය මෙන් ම තාරය ද රැකිය යුතුය. අන්තිමට මම, අපි, ජීවීන් සියල්ලම එක අරමුණක් සොයා යන ඒකීය මූලයක් ඇති නිර්මාණ බව පෙනේ. මම, අපි, ජීවීන් සියල්ලම වෙනස් වන්නේ ඒ අරමුණ ඉටු කරගැනීමට තමන්ට පැවරී ඇති කොටස අනුව බව තහවුරු වේ. තුප්පහි ආගමිකයන් කියන සේ, අනෙක් ජීවින් බිහි වූයේ මිනිසාගේ අවශ්‍යතා සපුරාලීමට යයි කීම පරම බොරුවකි. සැබැවින් ම මිනිසා තිරිසන් බවෙන් මුදාගෙන අත්හදා බලන්නේ, අනෙක් සියලු ජීවීන්ගේ යහපතට බව අනෙක් ජීවීන් සිටින ස්ථාවරය හැදෑරු විට පෙනේ. එහෙත් එම උත්සාහය ඉතාමත් අසාර්ථක අවදියක ඇති බව දැනුම යොදා මිනිසුන් කල විනාශය තහවුරු කරයි. එය නිවැරදි කල හැක්කේ සිංහලකම (මිනිස්කම) තුලින් පමණි.

පසු වදන:

කොටස් දෙකකින් යුත් මෙම රචනය අපේ සැබෑ ජීවිතයට සමීප තොරතුරු බිඳක් දීමෙන්, අපේ හැකියාව ප්‍රයෝජනයට ගැනීමට අවස්ථාවක් දෙයි. බොහෝ දේ ප්‍රත්‍යයක්ෂව දැන ගැනීමට විශේෂ හැකියාවන් ගොඩ නගා ගත යුතු වුව ද, තාරික ගතිලක්ෂණ හැදෑරීමට අවශ්‍ය සියලු උපාංඟ අප සතුය. කල යුතු වන්නේ ඒ තුලින් විමසීම පමණි. මා හා සැසඳීමට මේ ලිපියේ අන්තර්ගත දෑ ඔබට අවස්ථාවක් දෙන බව කියමි. කෙසේ වෙතත් පූර්ණ විස්තරයක් දීමට දිගු කලක් යන නිසා, දී ඇති තොරතුරු මත ඔබේ දැනුම දිගු කරගන්න.

මෙම ලිපිය කියවීමට ප්‍රථම, පළමු කොටස කියවා එක හුස්මට මෙම කොටස ද කියවන්න. කියවන වාර ගණන අනුව දාරණය වීමේ ගුණාත්මකබව තීරණය වේ.


(1) තාරය (ගත) ගැනත්, තාරය හා අවතාරය අතර ඇති සබඳතාවය ගැනත්, මම කියා කෙනෙක් ඇති නැති බව ගැනත් සොයමු - පළමු කොටස

නොකියන බොහෝ දෑ වලින් එකක් වුවත්, මිනිසෙකු වී උපදින හැම කෙනෙකුම රහත් වීමට උත්සාහ කල යුතු නිසා ම, මෙම ලිපියේ අන්තර්ගත සොයාගැනීම් ඔබ සමඟ හුවමාරු කරමි. මිනිසෙකු වී අරහත් වීමට පෙළඹීම තරම් දුෂ්ඨ ක්‍රියාවක් නැත්තේම ය, එසේම නිශ්ඵල ය, වටිනා කාලය නසන කාලකන්නි කමකි. මෙහිදී මම රහත් වීම ලෙස කීවේ රහස් දත් වීමටයි. අප ගැන, අවට පරිසරය ගැන, අතීතය, අනාගතය ගැන පමණක් නොව මනුෂ්‍යයකු ලෙස ජීවත්වීමට මොකක් කල යුතු ද යන්න අපෙන් වසන් වී ඇත. මේ රහස් දැනගැනීම හෙවත් රහත් වීම අපේ පැවැත්ම වටහා ගැනීමට අත්‍යාවශ්‍ය වේ. මම අරහත් (අරහං) වීම ලෙස ගත්තේ රහත් වීම යන අරුතේ විරුද්ධ අර්ථයයි. එය හඳුනා ගැනීම ඔබට පවරමි.

කෙසේ වෙතත් අරහත් (අරහං) වීමෙන්, ඇස ඉදිරියේ ඇති දේ නොපෙනන, මහ හඬක් පවා කනට නොඇසෙන, මර උණ හැදුනත් ඇඟට වේදනාව නොදැනෙන, සරල ව කියනවා නම් සියලු හැඟීම් දනවන උපාංඟ නිෂ්ක්‍රීය කොට, මනසින් කිසිදු දැනීමක් නැති ජීවිතයක් බවට කෙනෙකු පත් වුවහොත්, අරහත් (අරහං) වූවෙකු යයි කිව හැක. හින්දූන් මෙම මග ගොස් ප්‍රගුණ කල ක්‍රමවේද බොහෝ ය. ඔවුන් ලැබූ අන්තිම ඵලය නම් සතුන් මෙන් චාර ප්‍රතිචාර දක්වන තලයක සිරවීම ය. එය මෙතන කීම මගේ උත්සාහය නොවන අතර, අද අපෙන් ගිලිහී ඇති, සිංහලයන් ප්‍රගුණ කල රහත්වීමට අදාල වැදගත් දැනුමක් ඔබ හමුවේ තැබීම  මගේ පැතුමයි. මෙය මුළු දැනුමෙන් සුළු කොටසක් බව පසක් කර ගන්න.

මගේ ලිපි තුලින් අරුත් දීමත්, නිශ්චිතව කීමත්, අවශ්‍ය නම් මිනිය හැකි බව ගණිතමය ක්‍රම තුලින් පෙන්වීමත් වැනි ඉලක්ක හඹායාමක් අපේක්ෂා කරන අතර, කිසිදු ආකාරයක අතාත්වික වචන ගැලපීමක් නොකරමි. එනයින් මගේ කීම බොරු කිරීමට ඉඩක්  නැති බව කියමි. කලින් ලිපියක අවතාරය මොකක්දැයි පැහැදිලි කලෙමි.

තාරය යනු සරලව ගත ලෙස ගත හැක. තාරය යනු ජීවිතය බිහිවීමේදී මවගෙත් පියාගෙත් දායකත්වයෙන්, පාරිසරක ද්‍රව්‍ය ගෙන සකසා ගන්නා කොටස ලෙසත්, එම කොටස මරණයෙන් නැවත පරිසරයට එකතු වන බවත්, යන කාරණා දෙකට ගැලපෙන ජීවයට පණ දෙන කොටස ලෙස ගනිමු. කලින් කී අවතාරය යනු, ඉපදීම, නැසීම තුලින් ඇති වීමක් හෝ නැති වීමක් නොවන ජීවයට පණ දෙන කොටස යයි නැවත අරුත් දිය හැක. ජීවය යනු පරිසරය තුල සිටින ගහ කොල සතා සීපාවන් වැනි නැවත නැවත බිහිවන ඒකීය හැසිරීම් රටාවක නැවත නැවත යන පාරිසාරික කොටස යයි කියමු. ඉතිරිය අජීවි කොටස ලෙස ද ගමු. පණ යනු නිශ්චත රටා තුලින් ජීවය තම අවශ්‍යතාවයන් සපුරාලන තත්ත්වය කියන අංඟය ලෙස ගනිමු. මේ අරුත් දැක්වීම් තුලින ඉතිරිය තහවුරු කර හදාරමු.

මෙහි අන්තර්ගත තොරතුරු සිංහලයන් සතු හැසිරීම් රටාව මත ගොඩනගා ඇත. විවිධ ජාතීන් සතු හැසිරීම් රටාවන් ගත් කල ඒ අනුව  ප්‍රබල වෙනස්කම් පෙන්වන බව කිව යුතු ය. අපි කොතරම් තිරිසන් ලොවේ හැසිරීම් රටාවෙන් බැහැර වී ඇද්ද යන්න අනුව අපේ  තාරයට බැඳි තොරතුරු ද වෙනස් වන බවත්, එකම ජාතිය තුල ද මේ වෙනස්වීම් පෙන්වන බවත් කිව යුතුය. තිරිසන් සතුන් අතර වර්ගය අනුව සුළු වෙනස්කම් තිබුන ද, එකම වර්ගයා තුල සම බවක් පෙන්වන්නේ පරිසරය තුලින් එන අභියෝග හමුවේ වෙනසකට ඉඩ නැති නිසා යයි කිව හැක. එහෙත් මිනිසුන් අතර මේඅභියෝගය නැති නිසා, බොහෝ අයගේ ගත දුබල වීමක් සිදු වී ඇත.

ආරම්භය:

අපේ ගතේ බිහිවීම ගතහොත් එය වන්නේ මවගේ ඩිම්බයක් තුලට ඇතුළුවන පියාගේ ශුක්‍ර ධාතුවකින් ඇරඹෙන ක්‍රියාවලියකිනි. (සිංහලයන් ධාතු ලෙස යෙදුවේ ජීවිතයට අත්‍යාවශ්‍ය දේ වුවත් දෙමළාගම තුලින් මිනී ඇට කටු වලට ද ධාතු යන වචනය යොදා අගයදී වැඳුම් පිදුම් කරන බව මතක් කරමි. එවැනි බස නැසීම නිසි දැයි ඔබ තීරණය කරන්න.)  මෙම ක්‍රියාකාරිත්වය තුලින් නැවත නැවත බෙදීමක් ද ඊට ඇවැසි පාරිසරික ද්‍රව්‍යයයන් මවගේ සිරුරට බලෙන් රිංඟාගත් රුධිර නාල වලින් උරාගන්න බව පෙනේ. බලෙන් රිංඟනවා යයි කීවේ මවගේ පටක වලට හානිකර සම්බන්ධතාවය ගොඩ නඟන නිසා ය. මූලාරම්භයේ බෙදීම් තුලින් මිනිස් රුව ගැනීමට පෙර ජලජ ජීවී රූපයක් ගන්නා නිසා, ජීවය ජලයේ බිහිවුනා යයි සමහරු කියති. එහෙත් මවගේ ගර්භාෂය ද දියර පිරි මල්ලක් නිසා ඊට උචිතව ජීවය බිහිවන බවත්, මෙම තරල මාධ්‍යයය, හැලහැප්පීම් තුලින් කලළය රැකීමට යෙදූ දෙයක් බවත්, එමගින් මවගෙ බාහිර ක්‍රියාවලින් වෙන්කර තැබීමට කල දෙයක් බවත්, ජීව ලෝකයේ දත්ත තහවුරු කරයි. මෙහි දී කලළය වැඩෙන කල මොළය සුළු අංගයක් ලෙස ඇරඹීම යනු, වෙන ආකාරයක දැනුම අනුව සිරුර ගොඩ නැගීමක් විය යුතු ය. නිශ්චිත හැඩ රුව මෙන්ම අංඟ සම්පූර්ණ සුවිශේෂ අංඟෝපාංඟ ඇති නිපැයුමක් වීම බෙදුනු මූලික ශාරිරික කොටස් තුලින් විය නොහැකි වන්නේ, ඒවායේ ඇති සම බවත්, බෙදීම තුලින් ඒකීය ලක්ෂණ ගැනීමත් නිසා බහුකාර්ය කරන රාමුවක් නොවන නිසා ය. මෙසේ වැඩීම තුලින් අවශ්‍ය අංඟෝපාංඟ සමඟ සම්පූර්ණ වී තනිවම ජීවත්වීමට හැකිබව ලබා ගැනීමට ලොකු වීම සඳහා මාස දහයක් පමණ ගතවේ.

දෙමාපියන්ට ඇති සම්බන්ධය:

තාරය ගත් විට, බොහෝ කොටස් දෙමාපියන්ගෙන් පිටපත් කිරීමක් වන බව ද, ඒ අතරේ දෙමාපියන්ට අයත් නොවන කොටස් ද බිහිවන බව දරුවාගේ අනන්‍යතාවය ගත් විට දැක ගත හැක. පියාගේ කාර්යය සුළු වේලාවකට ද, මවගේ කාර්යය කුස තුල දරා සිටින කාලයට ද සීමා වුවත්, ඒ දෙදෙනාගෙන් බරපතල බලපෑමක් කළලය වැඩීමට දායක නොවන බව ඒ දෙදෙනාගේ හැසිරීම් ගත් විට පෙනේ.
එසේ නම් ඊට තෙවැන්නෙකු සිටිය යුතු ය. කෙසේ නම් රටාවට බිහිවේ ද? ඒ සඳහා අවශ්‍ය දැනුම කෙසේ ලැබේ ද? අද්භූත දේ හැරි විට, මොළයේ වැඩීමට පෙර ද බිහිවීම වන නිසා එය දැනුමේ මුල යයි යන මතය බිඳ වැටේ. මොළය විසින් මොළය බිහිවීම පරිසර දත්ත ඉවත දමනවා. එහෙත් බිහිවන නිශ්චිත නිර්මාණය ගත් විට, අහඹු සිදුවීමක් නොව ඉතා දියුණු අංඟ සම්පූර්ණ දායකත්වයක් ලැබිය යුතු ය. එසේ වීම අවතාරයේ වුවමනාකම් මත තීරණය වන බව පෙන්විය හැක. දරුවකු වැඩිහිටියකු වන තෙක් පැවැත්ම ගත් විට, කුඩා කල දෙමාපියන්ට අවනත වී ඔවුන්ට ගැලපෙන චරියා රටාවක් පෙන්වීමත්, කරදඬු උස් මහත් වීම සමඟ තම අනන්‍ය හැසිරීමට පෙළඹෙන බවත් අත්දැකීමයි. සමහර විට, දෙමාපියන්ට වඩා හාත්පසින් වෙනස් වූ හැසිරීමක් ද පෙන්වන අය සිටී. එසේ වීමට නම් දෙමාපිය සිතුම් පැතුම් අනුව තම මුල්කාලය නිශ්චිතව තීරණය විය යුතුයි නේ ද? බිහිවීමත් ඊට බැඳි ගුණාංඟත් බිහිවෙන කෙනාගෙ අවතාරය තුලින් වෙන බව පෙනේ. දෙමාපිය සිතුම් පැතුම් අනුව හැඩගැස්වීම ද එලෙසම විය යුතු ය. මේ සුවිශේෂ ලමා විය කියන්නෙ පැවැත්මේ අවශ්‍යතා සපුරා ලීමට දරුවා තම හැසිරීම තාවකාලිකව හසුරු වන බවයි. එනම් දෙමව්පියන්ගෙ සිතුවිලි පවා යොදා ගන්න බවයි. දෙමළාගම තුලින් මිනිස්කම පිළිකුල් කරන දෙමව්පියනට ලැබබෙන දරුවන් වදකයන් වීම, තම අභිමතය වන මිනිස්කම දුකක් බව තහවුරු කිරීමට උපදින දරුවන් ද හැඩගැසීම තුලින් වේ. මෙය මම ද අත්දුටුවෙමි.

මිනිසකු වී සිට නව උපතකට තාරය බිහිකිරීම:

නැවත නැවත ඉපදීම හෙවත් තාරය නැවත නැවත බිහිකිරීම ගැන තවම නොකීව ද ඊ ළඟ ලිපියකින් එය සැබෑ ස්වාභාවික සිදුවීමක් බව තහවුරු කරමි. මෙසේ නැවත උපදින්නේ කලින් මිනිස්බව ලැබුවෙකු නම් එක විදියකටත්, එසේ නොවන ජීවීන් මිනිස් උපතක් වීම වෙන විදියක් බවත් කියමි. කලින් ලිපියක ඩිම්බ වලට හිමියාගෙ චරියාව බල නොපාන බවත් ශුක්‍ර ධාතු වලට එසේ නොවන බවත් කීමි. මෙය වැදගත් වන්නේ අපේ ජීවියේ අනන්‍යතාවය ඩිම්බය තුලිනුත් පාරිසරික වෙනස්වීම් ශුක්‍ර ධාතුව තුලිනුත් පිළිබිඹු වන නිසා ය. දරුවාට පණ දී දරුවා වෙනුවෙන් තම පණ දීම ස්වභාවික දත්ත හෙළි කරයි. දරුවාගේ වැඩීම මවගේ බරකි. ස්වාභාවික පරිසරයෙන් ඈත් වුව ද ඒ මත ගොඩ නැඟුණු ගති අද ද දරුවන් පෙන්වයි.

කලින් මිනිස්බව නොලැබුවෙකු තාරය බිහිකිරීම:

නැවත ඉපදීම ගත් විට, දරුවා හුරු පුරුදු කාරයෙක් පමණක් නොව මිනිසුන්ට හා තමන්ට ආවේණික ගති ගුණ සියල්ල උපත තුලින් බිහි කරනවා. මෙය කෙතරම් දුරට මිනිස් බවට ලංවේ ද යන්න කී වරක් මනුෂ්‍යයෙකු ලෙස ජීවත් වුවා ද යන්න මත රඳා පවතී. දෙමව්පියන්ට සම හෝ දුබල දරුවන් අඩුවෙන් ද, ප්‍රබල අය වැඩියෙන් ද බිහිවීම තුලින් නියෝජනය වෙනවා. සාමාන්‍යයෙන්, පියා හා මව අතර මැද ගතිගුණ පෙන්නුවද, ඉතා ප්‍රබල උපතකින් වැරදි පමණක් නොව නැති දේ ද බිහිකර අංඟසම්පූර්ණ තාරයක් බිහි වේ. මෙසේ නොවන්නට ක්ෂය වූ දේ නැවත යථා තත්ත්වය පත් නොවන්නේ මය.

ඊළඟට කලින් මිනිසකු නොවූවකුගේ උපත ගනිමු. ආධුනිකයකුට පලපුරුද්දක් නැතුව මිනිසකු විය හැකි ද? ඉපදීම තමන්ගෙ වුවමනාවට වේ. ඉල්ලීමට, බල කිරීමට හෝ අවශ්‍යතා ඉටු කිරීමට මිනිසුන් වී උපදින සුළුතරයක් ද වේ. තමන්ගෙ වුවමනාවට මිනිසුන් වී උපදින බහුතරය ගත් විට සෑම ජීවයකට ම පොදු විදිය යොදා ගනිති. උදාහරණ ලෙස මිනිසුන් අතර උපදින එවැනි බහුතරය සුනඛයන් බව තහවුරු වේ. මෙය අපහාස කිරීමක් නොවේ. මානවයා හා සුනඛයා ජීවීන් වර්ග දෙකක්  බව මතක තබා ගන්න. සුනඛයා අද ද තිරිසනකු වුව, මිනිසා සමඟ ළඟ ඇසුරක් ඇති, මිනිසාගේ හැසිරීමට අණුකූල වූ දැනුම ඇති සතෙකි. එනයින් මිනිසකු වීම බරපතල දෙයක් නොවේ. සුනඛයා අද ද තිරිසනකු නිසා තවත් තිරිසන් සතෙකුට සුනඛයෙකු වීම සුළු දෙයකි. බාහිර පාරිසරික අභියෝග අඩු නිසා පැවැත්මට තර්ජන නැති තරම් ය. මෙවැනිම දරු උපතකට, ඝාතනය වූවකු හෝ අප නිතර බුදින සතෙකු මුල් වන බව පෙනේ. ඒ ගැන කතා නොකර, මාතෘකාව ගැන හිතුවොත්, දරු උපත යනු දෙමාපියන් අණුකරණය කර පිටපත් කිරීම,  අඩු වැඩි නම් මැද සිටීම, ඇති නැති නම් දෙපැත්තට ම යාම වැනි පදනම් තුලින් තාරය බිහි කරයි. ඒ අතර තමන්ගේම මිනිස් ගති නැති අඩුව දිස්වෙන අතර, හැකියාව අනුව කලින් හිමි අනන්‍යතාවය නැවත බිහි කරයි. එවැන්නන්ට බල්ලන් යයි කීම හිමි වේ. මිනිසකු ලෙස නැවත නැවත බිහි වී ජීවත්වීමේ දී, තම අනන්‍යතාවයට මිනිස් බව ආදේශ කරයි. මෙහි දී, ඇතිවෙන වෙනස තමන් අභියෝගයන්ට ලක්වන ප්‍රමාණය මත සිදුවේ. මේ අතරේ තිරිසන් සතුන් ද මිනිසුන් වීම අහම්බයක් ලෙස සිදුවේ. තිරිසන්කම නිසා මුල් උපත අකාලයේ නැසෙන බව පෙනේ. මේ කොටසට, අප අතර සිටින,  අනුන්ගේ දේට හිමිකම් කියමින් පොර කන, තුප්පහි හිඟනවාදයට නතු වූවන් අයත් වන බව පෙනේ. මිනිසුන්ගෙ හැසිරීමට පටහැනි වී මිනිසුන් අතින් ම නැසීම සිදුවෙන බව ඉතිහාසය කියයි.

තාරයේ වැඩීම:

තාරය ගත් විට, එහි වර්ධනය අවස්ථා/අදියර දෙකකට කැඩේ. ප්‍රථම ව, එකම කොටස සමව දෙකට බෙදෙන සරල ක්‍රමය තුලින් බෙදී යන අතරේ, ඒ ඒ කොටස් සිරුරේ ආවේනික උපාංඟ ලෙස හැසිරීමට පෙළඹේ. ඊටපසු ඒවා ද දෙකට බෙදී එම උපාංඟ බිහි කරනවා. මෙසේ නිශ්චිත මිනිස් ස්වභාවය ගත් විට මෙම අවස්ථාව/අදියරය අවසන් වී දෙවන අදියරය පටන් ගනී. මෙවර වන්නෙ උපාංඟ වලට ආවේනික කොටස් දෙකට බෙදීමේ ක්‍රියාවලිය තුලින් තම උපාංඟ වැඩීම ය. උපත වන විට තනිවම ජීවත් වීමට ප්‍රමාණවත් තරමට තාරය වැඩී ඇත.

මෙහි කී දෙකට බෙදීමේ ක්‍රියාවලිය සරල වූ ද්‍රව්‍ය එකතුවකට පොදු දෙයක් වුව, මෙහි සඳහන් නොකිරීමට සිදුවේ. එහෙත් මෙහි කී දෙකට බෙදීම තුල, අප (දරුවන් හා දෙමාපියන්) කන බොන දෑ ප්‍රබලව බලපානවා. සරල උදාහරණයක් ලෙස මෝටර් රථය ගතහොත්, එය අංඟ සම්පූර්ණ රථයක් වන්නේ, එයටම ආවේනික වූ කොටස් එක්තරා නිශ්චිත රටාවකට එකට එකතු කිරීමෙන් නොවේ ද? එලෙසම, සංකීර්ණ නිපැයුමක් වූ මිනිස් දරුවකු බිහිවන්නේද එක්තරා නිශ්චිත රටාවකට ඇමිණූ කොටස් වලින් නේ ද? විශේෂයකට ඇත්තේ මෙම කොටස් වෙනත් ජීවීන් බිහි කිරීම හා අපට ම ආවේණික කොටස් අප විසින් ම නිපදවා ගැනීමයි. අප කන බොන දෑ කෙතරම් වැදගත් දැයි මෙහි දී හෙළි වේ. අවශ්‍ය දෑ නොලැබීම හෝ ඒවාට හානි වීමත්, අවශ්‍ය දෑ ලැබුනත් හරියට ඈඳා ගත නොහැකිවීමත් යනු, අඩුපාඩි සහිත බිහිවීමකට දායක නොවේ ද?

තාරය වැඩෙන අයුරු:

ඉහත කී අදියර දෙකේ වර්ධනය  කෙසේ වේ දැයි බලමු. මුල් අදියරේ ආරම්භය මව හා පියා දෙන දේවල් වලින් ඇරඹේ. බෙදීම හා අංඟ බිහිවීමට අවශ්‍ය දෑ මවගේ ගර්භාෂය විද ඇතුලු කල නාලයකින් උරා ගන්නා ලේ මත රැඳේ. මෙසේ කුස තුල වැඩී, උපතෙන් පසු දෙවන අදියරයේ වර්ධනය හෙවත් නිශ්චිත හැඩයක් තුල ප්‍රමාණයෙන් වැඩි වීම, මුල් මාස කිහිපය තුල මවගේ තනෙන් එන කිරි බීමෙන් ද, බාහිර දේ කෑමට පරිවර්තනය වීමෙන් ද ඉටු වේ. කල් යත්ම වර්ධනය පරිසරය තුල බිහිවෙන ජීවීන්ගේ කොටස් කෑමෙන් සිදු වේ. මෙහි දී සුවිශේෂ යමක් කියමි. එනම් අවශ්‍ය දේවල් සියල්ල පරිසරයෙන් ලබා ගැනීමයි. විවිධ පරිසර තුල සිටින මිනිසුන් විවිධ දේ මිස එකම සංයුතියක් වර්ධනයට යොදා නොගන්න බවත්, තම තාරය පවත්වාගෙන යන නිසාත්, කෙසේ ජීවීන් නිපදවන විවිධ ද්‍රව්‍ය තාරය බිහි කිරීමට දායක වනවා ද යන බවත්, අපේ ජීවත්වීමට දායක වන ආකාරය දැන ගැනීම සඳහා වැදගත් වේ. එනම් විවිධ ආකාරයේ කොටස් ගෙන මිනිස් රාමුව තුල තාරය බිහිකල හැකි බව ය. එසේ බිහිවන්නේ එකම හැසිරීම ඇති මිනිසුන් නොවන බව තහවුරු වේ.

වැඩීමේ පරමාර්ථ:

වැඩෙන තාරය ජීවත්වීමට අවශ්‍ය වන ආකාරයට සැකසෙන අතර පරිසරය තුල කරන දෑ තුලින් කෙසේ වැඩිය යුතුදැයි තීරණය වේ. මීට අමතර ව මවගේ හා පියාගේ හැසිරීම් රටාවලට අණුකූල වූ විශේෂ ලක්ෂණ පෙන්වයි. එනම් උපත කාලීන ස්වරූපයක් ගනී. ඉතා දිග ඇති මිනිස් පැවැත්ම තුල, තාරය කාලීන ස්වරූපය ගන්නේ දෙමව්පියන්ගෙන් වුව ද, සුළුතරයක් මේ පොදු ප්‍රවණතාවයට නොගැලපේ. උදාහරණ ලෙස බහුතරය පොදු සමාජ ස්ථාවරය ගන්නා අතර සුළු පිරිසක් ඊට එරෙහි ව යන හැසිරීමක් පෙන්වයි. පවතින තොරතුරු මත සැලකුවහොත් පසු ගිය වසර තිස් දහසක කාලය තුල ආරම්භයේ මිනිසුන් සිටි ස්ථාවරය අද වන විට උඩුයටිකුරු වී ඇත. එදා මිනිසුන්, අද වචනයට සීමා වූ ක්‍රියාවෙන් යුක්ත වූ බවත්, අද ක්‍රියාව එදා ක්‍රියාවේ ප්‍රතිවිරුද්ධ ක්‍රියාව බවත් තහවුරු වේ. උදාහරණ ලෙස එදා මහසම්මත මනු රට වැසියන් තමන්ගේ අය ලෙස වචනයෙන් පමණක් නොව ක්‍රියාවෙන් ද පෙන්වා සියල්ලන්ගෙ ගෞරවය ලැබ දේවත්වයට පත් විය. නූතන නායකයන් ද වචනයෙන් රට වැසියන් තමන්ගේ අය ලෙස උදේ හවා තෙපළුවද ක්‍රියාවෙන් තමන්ගේ සතුරන්ටත් වඩා ද්‍රෝහියෙකි. රටම පාවා දෙන පරගැති වසලයෙකි. රට වැසියන්ගේ සම්පත් උදුරා ගන්නේ ද පර සතුරු ආක්‍රමණිකයන් ලෙස ය. රටේ බහුතරය ද මේ නායකයන් වගේ නිසා ඉන් රටට, ජාතියට, තමන්ගෙ කමට වෙන්නේ මහ විනාශයකි. එහෙත් සුළුතරයක් මේ රටාවට අයත් නැත.

කිසියම් හේතුවකට මම සිටින්නේ අද සිටින බහුතරයට සම්පූර්ණයෙන් ම ප්‍රතිවිරුද්ධ රටාවක් තුලය. මම වැනි සුළු පිරිසක් සිටීම අස්වැසිල්ලකි. මෙම වෙනස්වීම සඳහා, තාරය හා අවතාරය දැඩිව හේතු වන බව පෙනේ. තාරයේ පැවැත්මට කාලීන වෙනස්කම් ඊට පෙර පරම්පරාව වන දෙමව්පිය දායකත්වය දෙනවා. ඒ අනුව අවතාරය ද සිතන විදිය වෙනස් කරන බව පෙනේ. එවිට මුළු කාලය තුලම නැවත නැවත උපන් අයගේ බහුතරයකට අයත් තාරය හා අවතාරය, සමාජීය වෙනසට අනුගාමීව හැසිරීම් රටාව වෙනස් වන නිසා, අද පරිසරයට ගැලපෙන චරියාවක් ගැනීම පෙන්වයි. ඔවුන්ට අද තිබෙන වෙනස නොපෙනෙන්නේ, පැවැත්මට කාලීනව වෙනස් වූ නිසා ය. එහෙත් යම් කාලයක් නැවත නැවත ඉපදීමක් නොවුයේ නම්,  අවතාරය හා තාරය අතර ඇති අසමාන කම් නිසා අවතාරයට අනුව තාරය සකසන බවත්, තාරය යනු අවතාරයට මුල් තැන දෙන නිපැයුමක් බවත් තහවුරු වේ. එමගින් තම අතීත කාලය කෙසේ ගෙවුනා දැයි දත හැක. මේ ගැන නැවත නැවත ඉපදීම යටතේ කතා කරමු. කෙසේ වෙතත් මේ අසමාන උපත් තුලින් දිගුකාලීන පැවැත්ම තහවුරු කරන බවත්, අද ඉන්න සුවිශේෂ තැනට තිරිසන් මානවයා ආවේද එම විදිය තුලින් බවත් අපේ හැසිරීම් රටාව තහවුරු කරයි. මෙතුලින් කාලීන හීන වීම් හා ගතිගුණ ක්ෂය වීම නිරීක්ෂණය වේ. සුදුසු කල බහුතරය නැසී නැවත මුල් තත්ත්වයටත් වඩා ඉහලට මිනිසා ගිය බව ඉතිහාසය කියයි.

තාරයේ ක්‍රියාකාරිත්වය:

තාරයේ ක්‍රියාකාරිත්වය ගත් විට දෙවිදියක් පෙන්වනවා. එකක් නම් කිසිදු දැනීමක් නැතුව වන ක්‍රියාවන් ය. අනෙක සිතීම තුලින් අවශ්‍ය ආකාරයකට ක්‍රියා කිරීමයි. ශාරීරික ක්‍රියාවලට අවශ්‍ය කොටස්වල ක්‍රියාකාරිත්වය මොළය තුල භෞතිකව ගබඩා කර ඇති බවත්, එය හා අංඟ අතර සංඥා හුවමාරුවක් ඇති බව ද පෙනේ. එය අංඟ වලින් ඇරඹෙන බවත්,  සිතන ක්‍රියාව මොළයෙන් නොකරන බවත් කිව හැක. ජීවිතයේ වැදගත්ම අවස්ථාව වන කළලය වර්ධනය වන විට මොළයක් නැතුවම එසේ වීම, මොළය යනු ශාරීරික ක්‍රියාවලට අවශ්‍ය කොටස්වල ක්‍රියාකාරිත්වය සඳහා අවශ්‍ය භෞතික සංඥා ගබඩාවක් බව කිව හැක. මොළය ශරීරය සමඟ වැඩීම ඒ අතර බැඳීම කියයි. මොළය සිතීමට බල නොපාන බව සම වැඩීම් ඇති අයගේ සිතීමේ හැකියාවන්ගේ අසමාන බව තහවුරු කරයි. එහෙත් තාරය යොදා යමක් කිරීමට අවතාරයට තනිවම බැරි බවත්, එය මොළයේ ඇති භෞතික දත්ත උපයෝගී කර ගැනීමක් තුලින් කල යුතු බවත් දත්ත කියයි. මෙම ක්‍රියාවන් සිදුවන ආකාරය දැන දැන නොකියා සිටීමට සිදු වේ. මොළය ඉතා සරල ලෙස වැඩ කරන උපාංඟයක් මිස සිතීම කල හැකි දෙයක් නොවන බව සිතීම අරුත් ගැන් වූ විට පෙනේ. සිතීම ද සරල ක්‍රියාවකි. එහෙත් අළුත් දෙයක් කිරීම හෝ සිතීම තාරයට හෝ අවතාරයට නැති බව කියන්නේ, කොටස් දෙකම නියත මෙන්ම සීමිත හැකියාවන් ඇති නිපැයුම් බවයි. ඒ බව අළුත් විසඳුමක් ඇවැසි තැන මා හා අන් අය අතර ඇති වෙනස තුලින් මනාව ප්‍රත්‍යයක්ෂ විය. තාරය හා අවතාරය අතර ගණුදෙනු අපට අත්‍යාවශ්‍ය වන, එහෙත් එතරම් ප්‍රබල වෙනසකට පාත්‍ර නොවන ගුප්ත ගතිගුණ ඇති මාධ්‍යයයකින් සිදු වේ.  එය පාලනය කර තාරය අඩපන කිරීමෙන් හැඟීම් තොර හෝ හිරි වැටුන තත්ත්වයක් ඇති කල හැක. ඒ ගැන විමසීම ඔබට භාර කරමි.

තාරය ගත් කල එහි පැවැත්මත්, නඩත්තුවත්, එයට පැවරී ඇති කාර්යයන් කිරීමටත් අවශ්‍ය අංඟ හා පද්ධති කොතරම් ඉහල තලයක තිබේ ද කියනවා නම්, එයට අවතාරය නැතුවම පැවතිය හැක. එහෙත් කරන කියන දෑ, කලින් කල නැවත නැවත කල දෑට සම වේ. උදාහරණයක් ලෙස නිතර මග පෙන්වීමෙන් ගෙදරට යන කරත්තය අදින ගවයකු කිසිදු අණ කිරීමක් නැතුව පුරුද්ද තුලින් නිවසට එන බව අත් දකිමි. එසේ කිරීමට ගවයා සිතයි නම් වෙනත් තැනකට වුව එසේ යා යුතු ය. පුරුද්ද යන වචනය ගත් කල, එය සිතීම අනවශ්‍ය දෙයක් නොවේ ද?

තාරයේ පැවැත්ම ගත් විට යථා තත්ත්වයෙන් පවතින කොටස් ඇති නැති බව වත් නොදැනේ. යම් කොටසක පැවැත්මට කිසියම් බලපෑමක් වේ නම් හිරි වැටීම හෝ කැසීම තුලින් අවධානය ගනී. හානි වීම හෝ නඩත්තු කරනවාට වඩා වේගයෙන් වැයවීම නිසා ඇතිවන ආබාධිත තත්ත්වයේදී රිදීමක් වේදනාවක් දැනේ. මෙය සුළු සිට දරාගත නොහැකි යන පරාසය තුල දෝලනය වී එම කොටස මිය ගියොත් එතැනින් නිම වේ. මිනිස්කම නසන දුබලයන්, මේ වේදනාව ලොකු කර මිනිසකු වීම දුකක් යයි කියන පරම කෙප්පය ගොතා ඇත. මා දකින්නේ මේ විදිය කොතරම් අනඟි නිපැයුමක් ද යන වගයි. රිදීමක් වේදනාවක් දැනේ නම් කලයුත්තේ ජීවිතය හානි කරගැනීම නොව ඊට අවශ්‍ය පිළිවෙත් ඉටු කිරීමයි. බඩගිනි වේදනාවෙන් මරහඬ දෙන දරුවකු නැසිය යුතු යයි කියන්නේ මිනිසකු නොවේ.

තාරය වයස්ගතවීම හා ඵලවිපාක:

තාරය යනු පාරිසරික ද්‍රව්‍ය යොදා තැනුවකි. පරිසරය යනු ද්‍රව්‍යවල උදාසීන හෙවත් අක්‍රීය බව ස්ථාවර කරන තලයක පවතින්නකි. එනම් සක්‍රීය වීමට ඉහල තලයකට ද්‍රව්‍යයන් නැගීමක් කල යුතුය. එයට අවශ්‍ය වෙනස දෙන්නේ සූර්යයා බව කිව හැක. මෙහි දී සූර්යයා යනු අවශ්‍ය ද්‍රව්‍ය ජනකයක් බව කියමි. එය මුදාහරින ද්‍රව්‍ය පාරිසරික ද්‍රව්‍යයන් ඉහල තලයක බැඳීම් රටාවකට යොමු කරනවා.  මේ සූර්ය ද්‍රව්‍යයන් පාරිසරික ද්‍රව්‍යයන්  සමඟ බැඳී ඉහල තලයට ගෙන යනවා සේම, ක්ෂය වීම හෝ තරවීම තුලින් උදාසීන හෙවත් අක්‍රීය බව ස්ථාවර කරන තලයකට පාරිසරික ද්‍රව්‍යයන් ගෙන යාම නිසා සක්‍රීයත්වයේ බිඳ වැටීමක් ද වේ. මෙය පොදුවේ වයසට යාම යයි කියවේ. එක්තරා කාල සීමාවක දී නිපැයුම, වැයවීමට වඩා අඩු වී පරිහාණියක් වීම තුලින් තාරය දුබල වේ. තාරයේ නිශ්චිත බව නිසා මුළුමනින් නඩත්තු කල නොහැකි වුව ද, සුළු හානි පිළිසකර කෙරේ. මෙය පාරිසරික හා නිපැයුම් රටාවට කැවූ නීති රීති මත රැඳෙන හැසිරීමක් බව පෙනේ. වයසට ගොස් දුබල වීම එක්තරා කාලයකට පසු  වීම අපූරු ය. එනම් පැවැත්ම තහවුරු වූ පසු එසේ වීමය. මේ අනුව සියලු දත්ත පෙන්වන්නේ මෙම ක්‍රියාවලිය යම් අරමුණක් සඳහා කෙරෙන බව ය. එසේම යොදාගන්නා ජීව කොටස් වල සක්‍රීය කාලය ද එයට ගැන ඇති බව පෙනේ.

මරණය:

තාරය යනු ඉතා සංකීර්ණ ක්‍රියාවලි රැසක් ඉටු කරමින්, තමන් විසින් නඩත්තු කරන මෙන්ම, විරුද්ධ ලිංඟිකයකු හා එකතු වීමෙන් නැවත ජනනය වන නිපැයුමක් බව අමතක නොකල යුතුය. එසේ ක්‍රියාත්මක වීමේ දී අවයව හෝ අනෙක් කොටස් වලට හානි වීමෙන් තාරයේ පැවැත්මට ඇවැසි ක්‍රියා දාමයන් බිඳ වැටුනු විට තාරය සම්පූර්ණයෙන් අක්‍රීය වීම මරණය ලෙස ගත හැක. ස්වාභාවික පරිසරය තුල දුබල වීම තුල තම සතුරන් ගේ ගොදුරක් බවට පත්වීම තුලින් නැසෙන විට, තාරය සිහිසුන් වන බව එවැනි මරණයකට බඳුන් වී අනුන්ගේ පිහිටෙන් ගැලවුන අයගේ මතයයි. එවැනි අයට වේදනාව දැනීමක් නොවූ බව කියති. එහෙත් එවැනි බාහිර බලපෑමක් නොමැතිව වයසට යෑම තුලින් නැසෙන්නේ දුබල ඉන්ද්‍රියක් අඩපන වීම නිසා ඉතා සෙමින් වෙන වේදනාකාර  කාලයකට පසුවය. සුළුතරයක් අවම වේදනාවක් තුලින් නැසේ. ඉහත කී සිහිසුන් වීම වැනි විදියකට නැසීම ද වයසට ගොස් විශේෂ රටාවකින් නැසෙන විට සිදුවේ. ඒ ගැන නොකියමි. කෙසේ වෙතත් මැරෙන මොහොත දක්වා තාරය දුබල වුව ද සිතට දැනීම වෙනස් නොවන බව මරණාසන්න මොහොතේ සමහරු දක්වන සංවේදී ප්‍රතිචාර වලින් තහවුරු වේ. දුබල බව තාරයට බැඳේ.

බහුතරය මත මුලාවෙන් පටවා ඇති මාරයා හෝ මාර දූලා හින්දු කෙප්ප මිස වෙන යමක් නොවන බව තහවුරු වේ. අත්‍යාවශ්‍ය අංඟ පරිහානි නොවූව ද, පැවැත්ම රකින අයට අභියෝග කල විට ද, පරණ කෝන්තර නිසා ද මරණය වන බව පෙනේ. තමන්ගේ හැසිරීමේ විපරිත බව මෙයට මුල් වේ.

මරණයෙන් පසු රැගෙන යන්නේ මොනවා ද?

නැසීමත් සමඟ තාරයේ කොටස් කිසිවක් අතුරුදහන් නොවන බවත්, ඒවාට පණ නැතිවීම පමණක් සිදුවන බවත් තහවුරු කල හැක. අවතාරය තුලින් තාරයට බැඳි විශේෂ හැඟීම් පමණක් අවතාරය රැඟෙන යන බවත් ඒ තොරතුරු නැවත තාරය බිහිකරන විට උපයෝගී කර ගන්නා බවත්, මේවා නිශ්චිත බව තුලින් සීමාවන බවත් ජීවීන් පෙන්වයි. තාරය නැසීමට පෙර දරුවන් බිහි කලේ නම්, තමන් සතු වැදගත් දේ එසේ දරු තාරවලට සංයුක්ත කිරීමත්, ඒ දෑ නැවත උපතකදී ප්‍රයෝජනයට ගැනීමත් සිදුවේ. තාරය තුල ඇති සමහර තොරතුරු තාරයට එක් කල කෙනාට මිස අන් අයට ප්‍රයෝජනයක් නොවන සේ පැවතීමත්, නැවත නැවත බිහිවන තාරයන් තුල පැවතීමත්  හරියට රහසක් රැගෙන යන පරිදි සිදුවේ. මෙවැනි රහස් හිමියන් දරු තාරයන් කා සමඟ එකතු වන්නේ ද යන්න තීරණය කරන බවත්, තම රහස් නැතිවන සේ හැසිරුන විට නැසීම වුව කරන බවත් ජීව දත්ත තහවුරු කරයි.

ඉහත කී දෑ වැදගත් වන්නේ මව හා පියා රැඟෙන එන දේ තුලින් බිහිවෙන තාරයක් ගත් විට දෙදෙනා අතර ඇති කොටස් වල විවිධත්වය වැඩි වීමට අනුරූප ව, බිහිවන තාරය තේරීමක් කරන්නේ "දෙන්නෙකු ගෙන් එකෙකු බිහිවෙන විට ඇතිවන සීමාවන්" යන පදනම මතය. මව හා පියා ගැලපෙනවා නම් දරු තාරය අතහරින දෙයක් නැති තරම් ය. මෙහි දී මව හෝ පියා එක් අයකු නොව ස්ත්‍රී පුරුෂ යුගලයම අන්තර්ගත නිපැයුම් විය යුතු ය. මෙහි දී මව හා පියා එකතු වී ස්ත්‍රී හෝ පුරුෂ තාරයක් බිහි කරන නිසා ඒ දෙවර්ගයම ජනිත කිරීමට අවශ්‍ය දෑ දෙදෙනා ළඟම තිබිය යුතු බව සිහි කල යුතු ය.

තාරය කෙසේ අවතාරය සමඟ බැඳේ ද?

තාරය හා අවතාරය සම්බන්ධ වන්නේ අප නිතර ගන්නා ගුප්ත ගතිගුණ ඇති අත්‍යාවශ්‍ය ද්‍රව්‍යයක් හරහා බව අත්හදා බැලීමෙන් තහවුරු වේ. මේ ගැන කලින් ද සඳහන් කලෙමි. තාරය හා අවතාරය කෙසේ එකිනෙක අතර ගණු දෙනු කරනවා දැයි බැලූ විට, හැම විට ම දෙමව්පියන් හා දරුවන් වන්නේ එකම අවතාරයන් නොවන නිසා, ජීවිත කාලයක් එකට සිටීම අංඟසම්පූර්ණ සිදුවීමක් නොවන බව ජීවී හැසිරීම පෙන්වනවා. කෙසේ වෙතත් තාරය බිහි කරන්නා එම තාරයෙ උරුම කරුවෙකු නම්, ඒ කියන්නෙ නැවත නැවත ඉපදීම තුලින් කාලයක සිට බැඳුනේ නම්, ගත හා සිත සමබර බව, හැසිරීම පෙන්වයි. උරුමය මඳ වේ නම් හෝ කාලන්තරයකට පසු දරු තාරයක් වූවා නම් ඒ බව හැසිරීමෙන් දැකිය හැක. ජීවත්වීමට ඇති අභියෝග හමුවේ එකමුතු බවක් පෙන්වීම පොදු ලක්ෂණයකි. කෙතරම් දුරට තාරය අංඟ සම්පූර්ණ ද යන්නත් අවතාරය කෙතරම් තාරයක් බිහි කිරීමට සමත් ද යන්නත් සලකා බැලිය යුතු ය.

තාරය හා අවතාරය සමඟියෙන් ජීවත් වීම:

තාරය හා අවතාරය සූක්ෂම බැඳීමකට වඩා, එකට පැවතීමක් බවත්, එය අන්‍යෝන්‍ය අවශ්‍යතා ඉටු කරගැනීමට සහයෝගයෙන් වැඩ කරන බවත් පෙනේ. කෙසේ වෙතත් තාරය යනු සදාකාලිකව එක අවතාරයකට ම බැඳි දෙයක් නොවන නිසා එය බැදගත් බෙරේ පලු නැතුවත් ගසනවා වැනි හැසිරීම් ද ඇත. මෙය අන්තයට ගිය විට නොමග යවා තම අවශ්‍යතා සපුරා ගන්න බවත් පෙනේ. විශේෂයෙන් ම අවතාරය සිතීම තුලින් තාරය නොමඟ යවන බව හෙලිකරන සොයාගැනීම් ද ඇත. මෙය නොගැලපෙන සබඳතාවයක පැවැත්මට ගැලපේ. කතා කරන බස තුලින් ද නොදැනුවත්වම මෙය සිදුවන බව පෙනේ ඒ ගැන පසුව කියමි. විවිධාකාර සාධක නිසා ඒකීය රටාවකට නැවත නැවත තාරය බිහිකිරීමට අපොහොසත් නිසා, අප හිතන සම්මතයන්ට පටහැනි ලෙස එකතු වී තාරයන් බිහි කරන බවද, ඒ ඒ අවතාරයන් හැසිරෙන ආකාරයේ වෙනස්කම් තුලින් දැකීමට පුළුවන් බව ද කියමි. මේ ගැන නැවත නැවත ඉපදීම ගැන කියන විට කියමි.


ඉතිරිය (දෙවන කොටස) ඊළඟ ලිපියෙන් කියවන්න ...

Thursday 22 August 2013

අතීතයෙන් මතක සටහනක්

 පුද්ගලයාට වඩා කියන දේට ඔබේ අවධානය යොමු කිරීම මගේ වෑයමයි. ඒත්, මෙසේ කිරීමේදී නොහඳුනන බව නිසා විශ්වාසය ගොඩ නඟා ගැනීම අපහසු බව දනිමි. මේ එකතුව තුලින් මා කියන්නට යන්නේ අතීතයේ කල දෙයක් සාර්ථක වූවා නම්, අද මම මෙසේ නොලියන බවත්, සිංහල රට අද වැටී ඇති පාතාලයේ නොවන බවත් ය. එහෙත් විය යුතු දේ මිස නොවිය යුතු දේ නොවන බව ප්‍රත්‍යයක්ෂව දනිමු.

මා ගැන තොරතුරු දීම නව පිළිවෙත බැවින් මෙසේ තවත් පැති කඩක් විවර කරමි. සංවේදී හා පෞද්ගලික තොරතුරු පමණක් වාරණය කලේ අනවශ්‍ය යයි සිතූ නිසා ය. එහෙත් යමෙකු මා නවකයෙකු යයි සිතීම දුරලීම ද, මම කෙතරම් පෙර සිට මගේ උත්සාහයේ නිරත වූවා ද යන්න හෙළි කල යුතු ය. කියන දේවල්, බැරි අය කර අනාගත් බව නොරහසකි. නැවත එසේ නොවීමට මම ම උත්සාහ කල යුතු නිසා, මෙම අතීතය මතක් කරමි. තොරතුරු පෞද්ගලික කියවීමට සීමා වූ බව සලකන්න.

මෙහි මාතෘකාව වන්නේ සුළු ගණන් නොවේ. මෙම උත්සාහය අසාර්ථක වූ තැන ඇමෙරිකාණු අර්බුදයට අත දුන්නේ ද අවශ්‍ය සම්පත් ලබා ගැනීමට ය. අවාසනාවට, අප වටා සිටින අමනුෂ්‍යයන් මිනිස්කම පිළිකුල් කරන නිසා, එය ද අතහැර දැමීමට සිදු විය. ඥාතීන්, හිතවතුන්, දේශපාලකයන් හැම දේටම වඩා තම කුස ගැන සිතන විට රට ජාතිය නැසෙන බව ප්‍රත්‍යයක්ෂව හඳුනාගමු. ලියමින් සිටි ලිපිය පමා කලේ හදිසියේ මේ තොරතුරු ලැබුන නිසා ය. ඊ ළඟ ලිපියෙන් තාරය ගැන ඔබේ අනාගතය වෙනස් කරන තොරතුරු බිඳක් ගෙනෙමි.

 


Saturday 17 August 2013

සිංහල දැනුමේ කොටසක් උපුටාගෙන විකෘර්ති කර හැදූ පන්සිල් ගැන විමසමු - සැබෑ සිංහල බුද දැනුම ජීවත්වීමටත් පැවැත්ම රැකුමටත් යොදා ගැනීමට මග සොයමු.

 අද බෞද්ධයන් යයි කියාගන්න අය, සැබෑ බුදලා අරුත් දුන් හිරුගේ දැනුම යයි කියමින් හින්දු ආගමික වතාවත් සිංහලයන් මත පටවන බව නිසොල්මනේ බලා සිටීම, දිය බීමට යයි කියා අශූචි වලකට වැටි දරුවන් මිය යනවා බලා සිටින දෙමව්පියන් වැනි නිසා මෙය ලියමි. තේමිය (ගිය තේමිය හෙවත් ගෝතම) බුද දෙසූ දැනුම යයි කියමින් හින්දු ආගමික පූජකයකන් කිහිප දෙනෙකු කී දෑ සිංහල දැනුමට එකතු කර, මේ තමයි සිංහල උරුමෙ කියමින් සිංහල ජාතිය නැසීමට වෙර දරන සිංහල වෙස් ගත් දෙමළුන්, මම සිංහල ජාතිය නසනවා යයි මොර දෙනු ඇත. ගෝතම යයි වෙස් ගන්වා සිදට් නමැත්තෙකුට පුද පූජා කර දේව කෝපයෙන් නැසෙන විට, සිංහලයන් සසර සයුරෙන් එතෙර කර නිවනට යැවීමට බාධා කරනවා යයි කියනු ඇත. නිවන ගොඩබිමක් වැනි දෙයක් දැයි කිසිවකු අසන්නේ නැත. දියේ යන්නා බියෙන් පෙලෙන්නේ මරණයේ දොරකඩ සිටින නිසා ය. එහෙත් ගොඩ බිමට යාම එම භය තුනී කරයි. ජීවිතය නැසීමෙන් (නිවීමෙන්) එම බිය පහවේ නම්, දියේ යන්නා  දියට පැන නැසීම යහපති.

අද හින්දු ආගම අදහන අය බෞද්ධයන් (බුද්ධිමතුන්) ය. ඒ බුද්ධිමත් බවට අනුව, හිඟමන් යැදීම, හිඟනුන්ට දණගසා වැඳීම, මනුෂ්‍යකම දුකක් ලෙස දැකීම, ජීවිතය නිවීම, ගස් ගල්වලට වැඳීම, සොහොන් වලට වැඳීම, මිනිස් ඇටකටු හිසමත තබා ගැනීම, සත්කාර කිරීමෙන් හෝ පිනට දීමෙන් හිඟමනට වැටීම උතුම් ය. මේවා සිංහල උරුමය ලු. මේ පච වහන්සේලාගේ කරුමයට, අසල්වැසි ඉන්දියාවේ ජන කොටසක් වන හින්දුන්ගේ ආගමේ ද, මේ සියලු විධ කරුණු උතුම් ලෙස සැලකේ. එසේ නම් ගවයන්ගෙ ජීවිත බේරීමට යයි කියමින් තමන් ලැබූ මිනිස් සිරුර පුලුස්සා අමු අමුවේ මරණ හාමදුරුවන්ගෙන් පිරි බෞද්ධයන්ට හින්දු ආගමිකයන් පතන නිර්වාණයට යාමට අඩු එකකි. එනම් පුරුද්දක් ලෙස දිව්‍යපානය ගැනීමයි. එය ඉතා පහසුවෙන් සොයාගත හැක. කල යුත්තේ ගවයෙකු හෝ එළදෙනක මුත්‍රා කරන විට භාජනයකට එකතු කර බීමය (නොදත් අය cow urine india ලෙස ගූගලේ ගසා බලා ඇත්ත දැන ගන්න). නිර්වාණයට ගියා වැනි හැඟීමක් ඇතිවේ. මේ දෑ ඇසු විට, බුද්ධිමතුන් නොව අමනයන් එවැනි පහත් වැඩ කරයි යයි ඔබ සිතනවා නම්, පහත ඇති බුදලාගේ දැනුම ලියන්නේ ඔබට ය.

මම ලියන්නේ බෞද්ධයන් (මීට පසු "හොර බෞද්ධයන්" ලෙස කියමි) යයි කියමින් සැබෑ බුදලාගේ දැනුම කෙලෙසන අමනුෂ්‍යයන්, ගිරවුන් සේ අතෝරක් නැතිව කියන පන්සිල් වලට දායක වූ සිංහල දැනුම ය. දෙමළෙන් කියන වාක්‍ය පහකින් යුත් පන්සිල් අසා හෝ කියා නැති එකෙක් නැත (පාලි යයි අද හැඳින්වෙන තාලයකට කියන කෘතීම භාෂාව දෙමළුන් දැනුම කට පාඩම් කිරීමට ගෙතුවකි. මෙම රටාවට මුල් වූයේ සිංහලයන් බස යොදා තාලයට කියමින් නටන දහඅට පාලි ය. පේලි, පීලි වැනි පද එම ඒකකාරි රටාව අරුත් ගන්වයි). ගිරවුන් සේ උදේ හවා කීව ද, ක්‍රියාව ගත් කල තේරුම දන්න එකෙක් නැත. මා සංඝ (දෙමළ වදනකි) සක්විත්තන්ට (හිඟනුන් රවටා හිඟමන් ගෙන රජ සැප විඳින අයට) අභියෝග කල ද උත්තර නොලැබුවෙමි. දැන් එයට අදාල සිංහලයන් බිහිකල දැනුම ගැන විස්තර කරමි.

සිංහල දැනුම අංක දමා එක, දෙක, තුන ... ආදී වශයෙන් කොටස් කිරීම, මිනිසා කියන්නේ අත, පය, ඔලුව කඳ යයි කෑලි වලට දමා කියනවා වැනිය. එසේ කීවේ කියන සියලුම අංඟ එකම දෙයක කොටස් බව කීමට ය. සිංහල දැනුම යනු ජීවත්වීමට කල කී දෑ ගැන කියන්නකි. ඉන් තවත් අංඟයක් වන්නේ "පිළිවෙලකට ජීවත්වීම" ගැන කියන දැනුමයි. එම දැනුමෙන් උපුටා ගෙන "පන් සිල්" යයි විකෘර්ති කල දැනුම මෙහි කියවේ. පන් සිල් හි, සිල් යන පදයේ සිංහල අරුතක් නැත. මෙය හින්දු-දෙමළ උපතක් ඇති පිළිවෙල යන සිංහල දිගු වදනේ, පිල් නම් මුල් කොටස හින්දුකරණය කිරීමකැයි කිව හැක. "පිළිවෙලකට ජීවත්වීම", සිංහලයන් කතා කරන විට නිතර ඇසෙන්නකි.

"පිළිවෙලකට ජීවත්වීම"ට නම්, පණ රැකිය යුතු ය, අන්සතු දේ සොරකම් (පැහැර ගැනීම) නොකල යුතුය, කාමයේ වරදවා නොහැසිරිය යුතුය, මුසා (මූසල) බස් නොකිව යුතු ය, සුරාවෙන් තොර විය යුතු ය, මුලා නොකල යුතුය, බෙදාහදාගෙන ජීවත්විය යුතුය, නෑ හිතමිතුරන් පිනවිය යුතු ය (නිකම් කන උන් පින් යන වදන හැදුවේ ඉහත කී පිනවීම මුල් කරගෙනය), අඹු දරුවන් රැක ගත යුතු ය, ආදී වශයෙන් තොරතෝංචියක් නැතිව දෙමව්පියන්ගෙන් පිට වන වදන් නොඇසූ සිංහලයකු නැති තරම් ය. එයින් "පන්සිල්" වලට බැඳි දෑ මෙසේ විග්‍රහ කරමි.

පණ රැකීම:

හොර බෞද්ධයන්ට මෙය "පර පණ රැකීම" වේ. තමන්ගේ ජීවය වඳකරන්න හදන එකෙකුට, ගවයෙකු වෙනුවෙන් වුව අමුඅමුවේ පුච්චා තම පණ නසන එකෙකුට,  තමන්ගේ පණ රැකීම අයුතු දෙයකි. එසේ නම් උන්ට පර පණ නැසීමෙන් වැලකීම මෙතරම් වැදගත් වූයේ කෙසේ ද? සිංහලයන් වඳ කිරීමට හින්දි ආගම ගෙනා දෙමළා, මෙතුලින් තම පණ බේරාගත් බව නම් පැහැදිලි ය. උන් පරපණ නසන්න එපා කියන්නේ, උන්ගේ පණ නසන කොට උන්ට දැනෙන වේදනාව සිහිකොට තමන්ට ද එවැනි වේදනාවක් නොවිය යුතු ය සිතා නොකරන ලෙස ඉල්ලීමයි. තමන්ගේ පණ නැසීමට වෙර දරන්නෙකු, අනුන්ගෙ පණ රකින්නේ මොන රෙද්දකට දැයි සිතීම, අප අවට පරිසරය තුලින් මේ සිල් ගත්ත උන් පෙන්වයි. අනුන්ගෙ වේදනාව නොදැනෙන අපට, ඒ ගැන  හිතා දුක්වීම මුලාවක් නේද? එසේ නම් සිංහලයන් පණ රැකිය යුතු යයි කීවේ මොන අරමුණකින් දැයි බලමු.

පණ රැකිය යුත්තේ අනුන්ට දැනෙන වේදනාවක්  නිසා නොව ඉන් තමන්ටම වන යහපත ගැන සිතීමෙනි. සියලු පණ බිහි කලේ යම් පරමාර්ථයකට ය. පණ නැසීමෙන් ඒ පරමාර්ථයට බාධා කිරීම තුලින්  එම පණ රැකීමට බැඳුනන් ගේ කෝපයට ලක්වී තමන් නැසෙන නිසා ය. පැත්තකින් දෙවියන් කෝප කිරීමකි. අනෙක් පැත්තෙන් පණ රැකියවුන්ගෙ කෝපයට ද ලක්වේ. බරපතලම එක පණ හිමියා වෛර කිරීමයි. ගත නැසුව ද, අවතාරය තුලින් තමන්ට වූ අපරාධයට පළිගනු ඇත. එය කෙතරම් ප්‍රබල ප්‍රතික්‍රියාවක් දැයි තීරණය වන්නේ නැසුනු එකා මත ය. ප්‍රතිවිපාක ලැබීම වැලක්වීමට නම් පණ නැසීමෙන් වැලකිය යුතු ය. එසේම පණ නසන්නෙකුට හිමිකම අහෝසි වේ. එනම් මිනීමරුවකුට හෝ පණ නසන්නකුට නිතැතින් උරුම වන්නේ තම පණ නැසෙන රටාවක් ය. සිංහලයන් තමන්ගෙ පාඩුවෙ ඉන්න උත්සාහ කරන කොටසකි. පණ නසන්නන්ට, පණට ඇති අයිතිය අහිමි වේ. ඒ නිසා පණ රැක ගත නොහැකි වේ. මේ ගැන බැලූ විට පණ රැකීම තුලින් තමන්ට ම යහපතක් වන බව කිව හැක. මෙහිදී අනුන්ගේ පමණක් නොව තම පණ ද රැකීම වැදගත් ය. පණ යනු නොකඩවා යන පුරුක් වලින් සැදි දම්වැලක් වැනි ය. එක පුරුකක් වන අප, අපේ පණ නැසූ විට නැවත ඉපදීමට බැරි වේ. අපේ නෑයන්ගෙ අනාගත පැවැත්ම නැවතීම නිසා උරණ වේ. පණ නැසීම තුලින් යන එන මං නැති වී, දේව කෝපයට ලක්වූ අපරාධකාරයකු වීමෙන්, තම පැවැත්ම නිමක් නැති දුක් ගැහැට වේදනාවට ලක්වීම සිදු වේ.

තමන්ගෙ හයියෙන් හරිහම්බ කර ගැනීම (සොරකම් නොකිරීම):

ජීවත්වීම අභියෝගයක්. ජීවිතේ රැකගැනීමට කල යුතු දෑ බොහෝ ය. එයට දෙවිදියක් ඇත. එනම් තමන්ගෙ උත්සාහයෙන් හදාවඩා ගැනීමයි. අනෙක වෙනෙකෙක් හදාවඩා ගත් දේ තමන්ගෙ පරිහරණයට ගැනීමයි. තිරිසනුන්ට මෙය අදාල නැත. හදාවඩා ගැනීමක් නැති නිසා පොර කෑම තුලින් යැපේ. මිනිසුන්ට දැනුම දී ඇත. සොරකම් කරන්නා දැනුම ප්‍රයෝජනයට නොගන්නවා පමණක් නොව එසේ කරන්නාගෙන් උදුරා ගැනීම නිසා පණ නැසීමට ද දායක වේ. මෙය හිමියාගේ ප්‍රතික්‍රියාවට අමතරව දෙවියන් ද කෝප කරවන්නකි. තමන්ට හිමි දේ අහිමි වේ. සැනසීමක් නැත. ජීවිතය ම දුක් කරදර ගොඩකි. සමාජ සබඳතා බිඳ වැටී සොරුන් අසරණයන් කරයි. පිළිගැනීමක් නැත. නෑ මිතුරන්ට ද නින්දාව ගෙනේ. අපරාධකාරයෙක් වේ. තම පැවැත්මට නම් තමන්ගෙ හයියෙන් හරිහම්බ කර ගැනීම අත්‍යාවශ්‍ය දෙයකි.

හොර බෞද්ධයන් සොරකම් කරන්න එපා කියන්නේ තමන්ගේ සොරාගත් දෙය රැකීමට බිය ගැන්වීමෙනි. පව් සහ අපාය නම් මනඃකල්පිත සංකල්ප යොදා ගනී. එහෙත් පින් ලැබෙනවා යයි මුලාකොට සොරකම් කරගෙන ජීවත් වීම හොඳ ය. තමන්ට වන පාඩුව නොසලකා හැරිය යුතු ය. එක සොරකමක් විහිළුවට කලත් ආදීනව දරුණු ය. සිය දහස් වර දඬුවම් ලබන බිය ජනිත කරයි.

මෙහි දී තමන්ගේ හිමි දේ තමන් රැක ගැනීම ද සිංහල මතයයි. තමන් හරිහම්බ කරගත් දේ තමන්ගේ මය. එහි හිමිකරු තමන් මය. තමන්ගෙ දේ නැවත ලබාගැනීමේ අයිතිය ඇත. එනයින් ගත් කල හැසිරීම තුලින් පැවැත්ම තහවුරු වේ.

කාමයේ වරදවා හැසිරීමෙන් වැලකීම:

කාමාශාව පිළිකුල් කරන, කතාවෙන් මුළුමණින් වැලකී සිටිනවා යයි කියන හොර බෞද්ධයන්, කටින් මිසක් ක්‍රියාවෙන් කිසිදු පෙන්වීමක් නොකරන බව අත්දැකීමයි. මෙම ජීවත්වෙන පිළිවෙල ඉතා වැදගත් වේ. යහපත් දරුවන් ලැබීමට නම් දෙමාපියන්ගේ හැසිරීම වැදගත් ය. තිරිසනුන්ට කාමක්‍රියා සහජයෙන් කෙරෙන ප්‍රබල උත්තේජනයක් වුව, මිනිසුන්ට එය පාලනය කලයුතු ක්‍රියාවකි. පාලනයකින් තොරවීම තුලින් දරුණු රෝගාබාධ වලට ලක්වන පරිදි ජීවය සැකසී ඇත. කාම උන්මාදය නිසා විකෘර්ති ක්‍රියාවල යෙදීමෙන් ශාරීරික හා මානසික ආබාධ වලින් නැසීම වුව සිදුවේ.

එසේ ම දරුවන් බිහිකිරීමේ ක්‍රියාවලිය ඉවක් බවක් නැතිව යෙදීම තුලින් නිසරු නිශ්ඵල ජීවිතයකට පත් වේ. 

දුක් කරදර නැති, යහපත් යුග දිවියකට මෙය ඉතා වැදගත් වේ. නැතහොත් ජීවිතය පවා නැති කරන, අනාගතය වැනසී අපරාධකාරයකු වන තරම් දුරදිග යන ක්‍රියා සිදුවේ. තමන්ගේ පමණක් නොව අනුන්ගේ ජීවිත නසන දෙයකින් වැලකීම කියවේ. ගණිකා වෘත්තිය වැනි දෑ තමන්ගේ නීච බව පෙන්වන අනාගතය අඳුරු කරන, විශ්වාසය, ගෞරවය නැති කරන, වාසනාවන්ත දරුවන් ඉපදීමෙන් වලකන, දුප්පත්බව උරුම කරන, ජීවිතය නසන ක්‍රියාවකි.

මෙහි දී දකින සුවිශේෂත්වය වන්නේ තිරිසන් බවෙන් මිදුනු මිනිසාගේ ජීවිත රැකීමටත් පැවැත්ම තහවුරු කිරීමටත් තම ක්‍රියාවන් පාලනය කර ගැනීමත්, ඉන් පිටතට ගියොත් ආදීනව තුලින් එය වැලැක්වීමත් සැකසී ඇති බව ය.

මුසා (මූසල) වදන්  කීමෙන් වැලකීම:

බොරු කීමෙන් වලකිමි යයි දෙමළෙන් උදේ හවා පොරොන්දු වී කියන තරමක් බොරු ම කියන අය අප අතර ඇත. සැබැවින් ම මූසල වදන් යයි ගත යුතු ය. මූසල ගතිය මත බිහි වූ ජන කොටසක් ද ඇත. මෙම අංඟය ගත් කල, බොරු කීම, රැවටීම, වංචා කිරීම, මුලා කිරීම වැනි මිනිසුන් නොමග යවන ක්‍රියා මෙන් ම මිනිස්කමට නොගැලපෙන ගති විදහා දක්වන වචන යෙදුම් ද අයත් වේ. ඇත්ත පමණක් කිව යුතු ය. එය ප්‍රගුණ කිරීමෙන් හැමවිට ම ඇත්ත දැකීමට හැකි වේ. ජීවත්වීමට ඇත්ත අවශ්‍යම ය. එසේ නොකර, මිනිසුන් රැකෙන, සමාජය රැකෙන, අරුත් බර වදන් මත පවතින සමාජය මුසාවෙන් විනාශ වේ. එකිනෙකා අතර විශ්වාසය නැති වේ. භාෂාව යනු ඕනෑම ජාතියක පැවැත්ම කියන උරුමයයි. සමාජ සම්මත ප්‍රයෝජනයට ගෙන අනෙක් මිනිසුන්ගේ වැදගත්කම, භාෂාවට ඇති ගරුත්වය මුසාවෙන් බිඳ හෙලයි ද, එවැන්නා පැවැත්මට තර්ජනයක් වීම හේතුවෙන් දේව කෝපයට ලක් වන්නේය. අපරාධකාරයකු වේ. සමාජය තුල නොරැකේ.

මූසලයන්ගේ දරුවන් ද මූසලයන් වී තමනට කරදරයක් බරක් වන්නේමය. තම වචන කෙරෙහි විශ්වාසය බිඳීම තුලින් කෙතරම් නැති බැරිකම් අත් දුටුව ද පිහිටක් නැත. කටුක, සාමය වල් වැදි, සරුකමක් නැති, මිනිස්කමින් තොර පරිසරයක් උරුම වේ.  තමන්ගෙ හැකියාවන් බිඳ වැටේ. විරූපී ලක්ෂණ මෙන් ම අනුන්ට කැපූ වලේ තමන් වැටෙන්නා සේ තමන්ගෙම කෙරුවාවෙන් රැවටීම, වංචා කිරීම, මුලා කිරීම වැනි මිනිසුන් නොමග යවන ක්‍රියා වලින් පෙලේ. ළඟ කල ලබන වාසියට දිගු කලක් වන්දි ගෙවීම උරුම ය.

මෙහිදී ද වැලකීම තුලින් ජීවිත රැකීමටත් පැවැත්ම රැකුමටත් මග පෑදීම මුල් අරමුණ බව පෙනේ.

සුරාවෙන් වැලකීම:

 වඩාත් නිවැරදිව කියනවා නම් "ඇබ්බැහි වීම තුලින් ජීවත්වීමටත් පැවැත්මටත් තර්ජනය වන ගතිසිරිත් වලින් වැලකීම" ලෙස ගත යුතු ය. තාරය ගැන තවම නොකීව ද, නැවත නැවත කිරීම තුලින් ඕනම දෙයකට නතුවීම හෙවත් ඇබ්බැහි වීම සිදු වේ. සුරාපානය යනු ජීවය අක්‍රීය කරන පානයකි. සිහිය විකල් වීම, සිතීමේ හැකියාව අඩපන වීම, කලයුතු නොකලයුතු දෑ තෝරා බේරා ගැනීමට නොහැකි වීම, ශරීරය විනාශ වීම, රෝගී වීම, සම්පත් හීන වීම නිසා දුක් කරදර වලට මැදිවීම සිදුවේ. එම නිසා වැලකීම ජීවය රකී.

මේ අංඟ පහ හා අනෙක් අංඟ ගැන තව බොහෝ දේ කිව හැකි වුව ද, එයට සුදුසු කල නොවේ. මේ සියල්ලම සිංහල සමාජය තුල බිහි වූයේ මිනිස්කම ඇති උන්ගෙ රැකුමට ය. අද හොර බෞද්ධයන් නිසා මෙම අංඟ නැවත නැවත කියවන පදවැල් වලට සීමා වී ඇත. මට විමතියක් දැනෙන්නේ මෙම පිළිවෙල බිහිකිරීමට යොදාගන්නා විදි සිංහලයන් සතු නොවීම ය. තම හැසිරීම අනුව ඊට ආවේනික ප්‍රතිචාරයන් තමන් තුලත් බාහිර පරිසරය හා බලපෑමට ලක්වූවන් තුලත් ජනිත වන්නේ අපේ තාරය හා අවතාරය සැකසුනු ආකාරයත්, ඒවා ජීවය ලෙස ක්‍රියාකරන ආකාරයත් මත බව පෙන්විය හැක. තාරය ගැනත්, තාරය හා අවතාරය අතර ඇති සබඳතාවයත් ගැන පසුව කියන විට මෙය වඩාත් පැහැදිලි වේවි.

මම මේ ලිපිය ලියන්න හදනකොටම අන්තර්ජාලයේ ඊට අදාල පුවතක් විය (August 14, 2013 at 1:52 pm | lanka C news ). ඒක හරියට කොස් ඇටයක් හොයන කොට කැවුමක් ලැබුන වගෙ දෙයක්. එය ලංකෑ චී නිව්ස් අඩවියේ පලවිය. එය ලියුවේ ඕමල්පේ මැල්කම් කාර්ඩිනල් යයි කී විට ඔබ දකින්නේ සිංහලයකු නොවන බවයි. ඒත් ඕමල්පේ සෝභිත සංඝ හිමි යයි කී විට ඔබ ඒ සිංහලයකු ලෙස දකීනම් ලැජ්ජා විය යුතු ය. මුලින් කී ඕමල්පේ මැල්කම් කාර්ඩිනල් තුලින් ඔබ දකින්නේ සිංහල වදන් නොව ඉංග්‍රීසි වදන් වන මැල්කම් කාර්ඩිනල් ය. එනම් යුරෝපීය නම් ය. එතකොට ඕමල්පේ සෝභිත සංඝ හිමි කියන කොට ඔබ සෝභිත සංඝ හිමි යන වදන් සිංහල ලෙස දකින්නේ ඇයි? මේ වදන් දෙමළ භාෂාවෙන් උච්චාරණය කල වදන් ය. ඔබ අතීතය නොදනී නම්, ඒ 1815 ඉංග්‍රීසි ආධිපත්‍යයට යටවීමට පෙර ඔබේ රට වසර 2500 ක් පමණ දෙමළ ආධිපත්‍යයට යට වී තිබුනු බව ඇබ්බැහිවීම තුලින් නොදකින නිසා ය. ඇත්ත නම්, 1815 දී සුද්දට සිංහල රට පාවා දී, ඒ තුලින් අදත් හොර බෞද්ධ (දෙමළ) ආධිපත්‍යය පැවතීමයි.

හොර බෞද්ධ (දෙමළ) මිෂණාරියා කියන්නේ, රට හදන්න නම් මුලින්ම වගකිව යුත්තන් පන්සිල් රකින්න ඕනෑ  බවය. මම දන්නා තරමින්, වගකිව යුත්තන් පමණක් නොව පණ අදින උන් ද උදේ හවා පන්සිල් ගන්න රටක් බව පෙනේ. මේ පූජක (දෙමළ හින්දු මිශ්‍ර වදනකි) කියන විදියට "රට හදන්නට ජාතිය නගන්නට පොහොසත් සංස්කෘතියක් මත සවිමත් ආර්ථිකයක් ගොඩ නගන්නට නම් භික්ෂූන් වහන්සේ පෙන්වන මග යා යුතුයි." කියා ය. මොවුන්ගේ වදනින් වසර 2600ක් තිස්සේ "භික්ෂූන් වහන්සේ" (තේරුම මොකක්ද?) කලෙත් ඒකම ය. හිඟනුන්ගෙන් යැපෙන හිඟනුන් පෙන් වූ මග ගොස් හිඟන වූ රටක, හැම දේටම අතපාන නිකමුන් වීම ආශ්චර්යයක් නොවේ ද? සවිමත් ආර්ථිකය කෙසේ වෙතත් දෙමළුන්ගේ සඟිස්කුරිතය සිංහල උරුමය කර, දෙමළු ලියූ කෙප්ප, සිංහල අතීතය බවට හැරවීම අගය කල යුතු ද? එදා ඉන්දීය දෙමළකු ගෙතූ මහා වංශය අද සිංහලයන්ගේ ඉතිහාසයයි. අද ප්‍රභාකරන් ලියූ ඉතිහාසය හෙට සිංහලයන්ගේ ඉතිහාසය කරනු ඇත.

තව ද "පන්සලත් භික්ෂූන් වහන්සේත් අනාදිමත් කලක පටන් මේ රටත් ජන සමාජයත් රැක බලා ගත්තා." කියා ඇත. ඔය කියන රට තියෙන්නේ කොහේ ද?

මොහු "වගකිව යුත්තන් පන්සිල් නොරැක සෙස්සන්ට පන්සිල් රැකපල්ලා යැයි කී පමණින් මේ රට හදන්න බෑ. රට හදන්න නම් පළමුව වගකිව යුත්තන්ම පන්සිල් රකින්නට  ඕනි. දෙමවුපියන් රට වැසියන් පාලකයන් මේ සියලූ දෙනාම පංචසීලය රැකිය යුතුයි" කියන විට පන්සිල් කෙතරම් බලවත් දැයි සිතේ. මෙම මන්තරය මෙතෙක් කල් උදේ හවා ජප නොකලා නම්,  අපේ වාතය වුව කටින් පිටවනු ඇත. ඒගැන වහන්සේ (වහ සේ)ට කුරුතඥ්ඥ වෙමු.

මේ අඟනා වැදි බණ කීවේ දරුවන් 150 දෙනෙකු සසුන්ගත කිරීමේ දීපව්‍යාප්ත  සාසන සේවාවකට මුල පුරමිනි. "පන්සිල් රකින සමාජයක් වෙනුවෙන් කටයුතු කර අනතුරුව නිවන සාක්ෂාත් කළ යුතු යැයිද සදහන් කළ උන්වහන්සේ තමන් සතු උතුම්ම වස්තුව වන දරුවන් සසුනට පූජා කළ දෙමාපියන්ට තම ප‍්‍රණාමය පළ කරන බවද වැඩිදුරටත් සදහන් කළේය." ද කියා ඇත. පන්සිල් රකින සමාජයක් වෙනුවෙන් වටිනා කාලය නාස්ති නොකර හොර බෞද්ධයන් සියලු දෙන තම දරුවන් සියලු දෙනම සුන්නත් නොකර මුලින් කපා, මහන කලේ නම් නිවන අද ම ලබා ගත හැකි බව සහතික කරමි.

තම දරුවන්, පරසතුරන් ගෙනා මූසල ආගමට, හින්දු ආගමට හෝ කුරුසාගමට දී, තම ජාතිය නැසීමට වෙර දරන තිරිසනුන් වේ නම්, උන්ගේ හිස සත්කඩකට කැඩී පරසක්වල ගැසීම දෙවියන් කල යුතු ය. මම මේ ගැන කීවේ අද සිංහලයන් වැටී ඇති තැන ගැන කීමට ය. එයින් සිංහලයන් ගලවාගත හැකි දැනුමත් හැකියාවත් ඇත්තේ මුන්ට නොව පෙර සිංහලයන් කී කෙනාට බව පැහැදිලි වේ. අද සිටින තැන ගත් විට, සිංහලයන් නැවත බිහි කල යුතු වන්නේ ය. පරයන් ගෙතූ කෙප්ප ඉරා දමා උන්ගේ හෙළුව පෙන්වා සැබෑ සිංහල දැනුම මෙසේ දෙන්නේ, ඒ කල නොහැකි තරම් අමාරු කාරිය කිරීමට ය. හැම සිංහලයකුම මෙයින් පණ ගැන්වීම මගේ උත්සාහයයි. එය කරන්නේ මටත් වඩා සිංහලයන් දෙවියන් ලෙස හැඳින්වූවන්ගේ පෙරැත්ත නිසා යයි කියමි. මගේ මතය නම්, මේ තරම් දැනුම දීලත්, අද වැටී ඇති වලට වැටුනා නම් අද ඉන්න උන් රැකිය යුතු ද යන්නයි. එහෙත් සිංහලයන් දෙවියන් ලෙස හැඳින්වූවන්ගේ අවශ්‍යතාවය ගත් විට, ඉතිරි වී ඇති විකල්පය යනු මෙතෙක් මිනිසා තුලින් ලැබූ අත්දැකීම හැර දා නැවත තිරසනුන් කොටසක් එම තත්වයට ගෙන ඒම නිසා, මට අකමැත්තෙන් වුව එම කාරිය කිරීමට සිදු වේ. එහි ඵලය දකී නම් නිවනට ස්වර්ගයට යන උන් ද මිනිසුන් වීමට දඟලනු ඇත. ඒ මොනවා දැයි සුදුසු කාලය ආ විට කියමි. ඔබ මට සවන් දේ නම් සිංහලයෙකි. එවැනි සිංහලයන් අනෙක් සිංහලයන්ට මග පෙන්විය යුතු ය. ඔබේ පැවැත්මත් නැවැත්මත් තීරණය වන්නේ කෙසේ දැයි මම දනිමි.


Monday 12 August 2013

මෙතෙක් මා ලියූ දෑ කියවපු අයගේ දැනුම උරගා බලන ප්‍රශ්ණ හා උත්තර වැලක්

මෙතෙක් මා ලියූ දෑ කියවපු අයගේ යහපතට මෙම ලිපිය ලෙස දමන්නේ කැලුම් ඇසූ පැණයන්ට ලියූ පිළිතුරුයි. තව බොහෝ දේ දැන ගත යුතු වුව ද, මෙතෙක් කියවූ දෑ තුලින් ඔබ ද මෙම ප්‍රශ්ණ සමඟ පොර බදනවා නම් මෙම ලිපිය වැදගත් වේවි.

කැලුම්, ඔයා අහපු ප්‍රශ්ණ ගැන සතුටු වෙමි. කියන දේ එසේ යයි පිළි නොගෙන ඉන් එහාට ගොස් විමසීම සුවිශේෂයි. ඒවාට උත්තර දෙන්න දැනට එළි දැක් වූ දත්ත ලිපි මදි. තාරය ගැනත්, නැවත ඉපදීම ගැනත්, තාරය හා අවතාරය අතර ඇති සම්බන්ධතාවය ගැනත් ලිව්වම වඩා පැහැදිළි වේවී. ඇත්තටම ලිපි ඔක්කොම දැක්කට පස්සෙ පැහැදිලි ව හැම දෙයක් ම වන ස්වාභාවික ආකාරය දැන ගන්න පුළුවන් වේවි. ඔබ ඇසූ සමහර ඒවා, විශේෂයෙන් ම අවතාරය ගැන දැකීමට නම් තාරය හා එය බැඳි පරිසරය ගැන ප්‍රත්‍යයක්ෂව දැන ගන්න ඕන. අපේ ජීවිත පවතින පරිසරය පාලනය වන, වෙනස් නොවෙන මූලධර්ම ගැන පැහැදිළිව දැන ගන්න ඕන. කෙසේ වෙතත් සරල ව උත්තර දෙන්නම්.

"අමනුෂ්‍යයන් යැයි සිතා නසන්නට, මෙලොවින් තුරන් කරන්නට සිතන තිරිසනුන්, අමනුෂ්‍යයන් හා මූසලයන් (දෙවන, තුන්වන හතරවන දරුවන් ගැන කී ලිපිය බලන්න) ගතහොත් උන්ව මැරීමෙන්/ නැසීමෙන් බලාපොරොත්තු වන්නේ තාවකාලික මැඩ පැවැත්වීමක් පමණද?"

තාරය නැසෙන එකක්. හැසිරීමට තාරය ප්‍රබලව බලපානවා. නසනවා කිව්වෙ නැති කරනවා කියන එකයි. සාමාන්‍ය බඩුවක් හදන කොට වුනත් ඉන් බලාපොරොත්තු වන කාරිය නොකෙරේ නම් රැක ගන්නෙ නැහැ නේ ද? ඒවා විනාශ කරනවා නේ ද? ද්‍රව්‍ය නැවත නැවත භාවිතා වෙනවා. තාරය හදන ද්‍රව්‍ය නැවත නැවත භාවිතයට යනවා. අවතාරය වෙනස් කිරීමක් නොකලොත් ඒ විදියට ම පවතින, සරලව කියනවා නම් virtual machines වගෙ සුවිශේෂ ද්‍රව්‍යමය නිපැයුමක්. ජීවය අද තත්වයට ගෙන ඒමට කල විනාශ කිරීම ගත්තොත් 100%කට පොඩ්ඩක් අඩු බව පෙනෙනවා. සමහර වෙළාවට අළුත් පටන් ගැනීමත් (ලෝක විනාශ) වෙලා තියෙනවා. තාරයට වෙන දේ සරලයි. අවතාරය සංකීර්ණයි. එය නිර්මාණය කරන විදිය තමයි මම දකින ප්‍රබලම විදිය (process). ලංකාවතාර සූත්‍රය යොදාගෙන සුද්දො මේ ප්‍රබලම විදිය ගැන කියනවා (utube බලන්න). ඒවා හරියට නොදැන කියනවා. දැනට ඒ ගැන කීම සුදුසු නෑ. මේ ටික කියන්නම්. අපි ගත්තම අපට ගතින් ගොඩක් දේවල් කරන්න පුළුවන්. ඒ හැම දේටම සිත සම්බන්ධයි. සිතට ඊට වඩා ගොඩාක් දේ කල හැකියි. අනන්ත අප්‍රමාණ දුර සිත යොදා තනන්න පුළුවන්. මෙම තල දෙකටම ඉහලින් තලයක තමයි සිත හදන විදිය තියෙන්නෙ. සිතේ හැකියාව ගත්තම, "එය" කොතරම් ප්‍රබල දැයි දැනෙනවා. සුළුවෙන් කියනවා නම්, ඒක, සිතනකොට ඒ සිතන දේවල් හදනවා වගේ දෙයක්. ඒක හිමි එක් අයෙකුට බව ඒකීය ස්වරූපයකින් යුත් පරිසරය තහවුරු කරනවා. ඒ සුවිශේෂත්වය හිරු, බ්‍රහ්ම, Almighty ආදී චරිත වලටත් පණ දෙනවා. මේ සුවිශේෂ හැකියාව තුලින් නොපැවතීම වුනත් කල හැකියි. ඒත් මේ චරිතය සුවිශේෂ වගේම සුවිශේෂ හැසිරීමක් ඇති බව සහතිකයි. බැරිම තැන බලය යොදන බව අපේ පැවැත්ම තුලින් ම පෙනෙනවා. ඒත් ඇවැසි තැන කරන බවත් සහතිකයි. නැවතිය නොහැකි, බලපෑම් නොකල හැකි සුවිශේෂ හැසිරීමක් ඇති කෙනෙක් කරන දේවල් ගැන කිව නොහැකි නිසා සමහර මිනිසුන් ප්‍රශ්ණ කිරීමටත් බයයි. ඒ අත්දැකීමෙන්. සිංහලයන්ට නම් අම්මා තාත්තා වෙත ඇති හැඟීමට සමාන හැසිරීමක් පෙන්වනවා. දැනට මෙතනින් නවතිමු. මම මේ ගැන අත්හදා බැලීම් කලා. මට බනින ලෙස අභියෝග කිරීම තුලින් කලෙත් ඒකයි. හිරුට හෝ හිරුට අනුව යන අයට අවමාන වන විදියට හැසිරීම දැඩි විපාක වලට හේතුවන බව මම අත්දැකපු දෙයක්.

"උන් (අමනුෂ්‍යයන්) නැවත උපදින්නේ ඒ ගතිම සහිතව නේද? අවතාරය මරණය නිසා වෙනස් වීමක් නොවන්නේද? අවතාරය ස්ථිතික නැති බවයි මට හිතෙන්නෙ...මිනිස්කම තිබුනෙකු තිරිසනකු වීම තුල උගේ අවතාරයද වෙනස් විය යුතුයිනෙ..." -

නැවත ඉපදීම ගැන නොකී නිසා උත්තර දීම අපහසුයි. උපතේ සිට විපත දක්වා සිදුවන දේවල් "කොටසක් පමණක්" නැවත ඉපදෙන ආකාරයට බලපානවා. ඒක අවතාරය ක්‍රියාකරන ආකාරයට මිස හැදුන ආකාරයේ වෙනසක් නොවේ. එසේ වීමට තෙවන පාර්ශවයක් ක්‍රියාත්මක විය යුතු බව දත්ත කියනවා. අවතාරය ස්ථීර (ස්ථිතික) වීම හෝ නොවීම තීරණය කරන්නෙ අවතාරය නොවේ. බාහිර බලපෑම නැති නම් ස්ථීර බව ජීවීන් තහවුරු කරනවා. සියලු ජීවීන් ගත් විට වඩා පැහැදිළි වුවත්, දැනට මේ ඇති. මිනිස්කම තිබුනෙකු තිරිසන් වීමක් මා සතු දත්ත හෙළි නොකරයි. එසේ වීම තමන් හෝ බාහිර පාර්ශවයක් නිසා වුනත්, බහුතරය ගත් විට, තිරිසනකු ලෙස පැවති අවතාර නැවත තිරිසනුන් වන බවක් පෙනේ. පොදු කොටස් හා ජීවි වර්ගයකට ඒකීය වූ ගති ගත් විට, ඒවා රැගෙන යන බව අත්දැකීමයි. මෑත සංචාරයේ දී මුල් ම මිනිසුන් කිහිප දෙනෙක් හමු වුනා. ඒ කියන්නේ බිහි වූ ප්‍රථම කාලයේ සිට මනුසතුන් ලෙස සිටිය අයයි. ඔවුන් ඊට කලින් සිටි සතුන් අතර ප්‍රබල කොටස් වීම විමතියෙන් මෙන් මම දුටුවා. අදත් ඔවුන් මුල් මිනිස් ස්වරූපය හෙවත් ගොරිල්ලා වැනි කොටසකින් යුතු වීම අපේ මුල් අවදිය පැහැදිලිවම නිරූපණය කලා.

"උන් (නැසූ නොමිනිසුන්) නැවත ඒ තිරිසන් ගති සමගම ඉපදී සිංහල පද්ධතියට අභියෝග කරනව නේද? නොමිනිසුන් නැසීමකට යටත් කිරීම තුලින්, නොමිනිසුන් මිනිසුන් කල නොහකි බව තහවුරු කරනවද?" - 
 
ගත පමණක් නැසුනොත් සිංහල පද්ධතියට අභියෝග කරනව.  නැවත අළුත් ගතක් හිමිවීම තුල මුල් හැසිරීම නැතිවෙනවා. ඒත් අවතාරය අළුත් තත්ත්වයට නොගැලපේ නම් අභියෝග කරන කොට එළවනවා. බලිතොවිල් තුලින් කරන්නෙ ඒ වගේ දෙයක්. කෙළෙහි ගුණ සැලකීම ප්‍රබල දෙයක්. අතීතයේ වූ දායක වීම් නිසාත් රැකෙනවා. ජීවීන් ඉදිරියට යන විදියට සුවිශේෂ රටාවක් තිබෙනවා. ඒක තමයි අපේ අසමාන බව තුලින් පෙන්වන්නෙ. පැවැත්ම/නැවැත්ම 50% - 50% සමව බෙදීම තුල 50% ක් අනිවාර්යයෙන් ම නැසෙනවා. ඉතිරිය ඇදගෙන ගියත්, නිශ්චිත අවශ්‍යතාවයක් ඉටු කල යුතු නිසා ඊට බාධා කරන උන් නසනවා. නිශ්චිත අවශ්‍යතාවය යනු ජීවත්වීමත් පැවැත්මත් සඳහා සුදුසුවීම ලෙස ස්වාභාවික දත්ත තුලින් දකිනවා. නොමිනිසුන් කියන්නෙ මිනිස්කම සඳහා තේරෙන තරඟයේ පරාජිතයන් නේ ද? පරාජිතයන්ට මරණය අත්විය යුතු බව පරිසරය තහවුරු කරනවා.

"සිංහලයන් තමන්ට එරෙහි වන්නන්, තම ක්‍රමයට හානිකරව එන්නන් එක්කො විනාශ කලා, නැත්තන් එලවා දැම්ම කියලයි මම අසා ඇත්තෙ..මතක විදියට ඔබ කිව්ව මේක...සිංහලකමට ඇති තර්ජන හඳුනාගැනීමේදි ෆීඩ් ෆෝර්වර්ඩ් කන්ට්‍රෝල් ක්‍රමය භාවිත වෙනව නේද?" -

ඔව්. සිංහලයන්ගේ පැවතීම අරුම දෙයක්. වෙන කිසිම ජාතියක් අභියෝග පිට අභියෝග වලට මුහුණ දීල රැකිල නෑ. මෙච්චර විනාශ වෙලත් අපි හැසිරෙන්නෙ කොහොම ද? සිංහලකමට ඇති තර්ජන හඳුනාගැනීමේ දි යොදාගන්න ක්‍රමයක් තියෙනවා. ෆීඩ් ෆෝර්වර්ඩ් කන්ට්‍රෝල් ක්‍රමය කියන්නේ ඒක කපල කොටල මකල හලල ගත් කින්ඩගාර්ඩන් විදිය. ඊට එහා යමක් දැනට කිව නොහැකියි. එය තාක්ෂණිකව මිල කල නොහැකි තරම් ය.

"නොමිනුසුන් නැසීම වෙනුවට, උන්ව මිනිසුන් කිරීම සහ උන්ගෙ මිනිස් හැකියාවන් වැඩදායී ලෙස " ඉතිරිකර" ගැනීම ලෝකයට වැඩදායී නොවන්නේද? උන්ව පරිවර්තනය කිරීම කල නොහැකි නම්, ඊට හේතු කවරේද? අවතාරය උපත් ගණනාවකදී උකහා ගත් දැනුම, පුරුදු ඔස්සේම යාමට පෙළඹීම වැනි සරල හේතුවක් ඒ පිටුපස තියනවද? ( බෞද්දයන් සංසාර පුරුද්ද කියන්නෙ මේකටද ? )" -

ජීවීන් ලෙස ජීවත්වීමේ වගකීම අපට පැවැරෙනවා. අප කරන කියන දේ අනුව නැත්නම් ජීවත්වන ආකාරය අනුව, අපට විතරක් නොව ජීවත්වන අනෙක් සැම ජීවයකටමත් බලපානවා. එතකොට, කියල වැඩක් නැතිකොට, හරි දේ කරන්න බැඳුනු අය ඉන්නවා. එයාල කල යුතු දේ කරනවා. සැබෑ ලෝකෙ පවතින අභියෝග හමුවේ ඔබ කියන දේ අතාත්විකයි. පරිසරය තුල ඇති අභියෝග අප ඈඳාගත යුතුයි. මෙතෙක් අපි පැවතුනේ ස්වාභාවික පරිසරය තුල. අද ලෝකයේ සිටින අය ඔක්කොම වැඩදායී නොවේ. ඔබ කියන ආකාරයේ තත්ත්වයක් හෙවත් නව ආරම්භයක් මිනිසුන්ට පමණක් ළඟදි ලැබේවී. අනාගතයේ දවසක ඒක සියලු ජීවීන්ට හිමි විය හැක. සැබෑ ලෝකෙ සැබෑ විදි තුලින් යා යුතුමයි. නැවත නැවත ඉපදීම තුල,  තමන් හුරු පුරුදු කරගත් හැසිරීම් රටාව, අවතාරයට අනුවත්, දෙමව්පියන්ගෙන් ලැබෙන තාරය සතු හැසිරීම් රටාව අනුවත්,  තමන්ට උරුමකම අනුවත්, බාහිර බලපෑම් නිසාත්, තමන්ට කිසිම ආකාරයකින් නොබැඳුන හේතු නිසාත් වැඩදායී වීම නොවීම තීරණය වෙනවා. බෞද්ධයන් වපුරා ඇති මිථ්‍යාවන් ගැන නැවත ඉපදීම ගැන කියන කොට ලියන්නම්.

"මරණය සහ නැසීම යන වදන් දෙක ස්වභාවිකව හෝ හිතාමත ජීවිතය නැවතීම හෝ තොර කිරීම යන අර්ථ හැරුණු කොට, උපත හා මරණය යන චක්‍රීය සංසිද්ධියට අමතරව, වෙනත් අර්ථයක්, විශේෂයෙන්ම නැසීම යන වචනයෙන්, ජීවිතය නැවැත්වීමක් අදහස් කරනවද?" -

මනුෂ්‍යයන්, තිරිසනුන්, අමනුෂ්‍යයන් හා මූසලයන් එසේ වූයේ ද යම් දිනෙක මනුෂ්‍යයන් පමණක් වේ ද, ඒ එක ක්‍රියාවක ඵලයක් නිසා නොව අවස්ථාවට උචිත ලෙස බිහිවන ක්‍රියාවලියකිනි. සමහරක් දරුවකු නැසීම ස්වාභාවයෙන් ම නොකරති. තවෙකෙක් ඒ දැක නොකරයි. තවෙකෙක් බාහිර පීඩනය (එල්ලා මැරීම) නිසා නොකරයි. යමෙක් මරයි නම් ඌට කුමක් කල යුතු ද? ඒ වගේම තමන් කරමින් අන් අයට ද බලකරනවා නම් මොකද කරන්නේ? පිළිතුරු මෙහි ඇත. නැසීම යනු නැතිකිරීම ලෙස ද ගත හැක. එය කරන විදි බොහෝය. අන්තයටම ගිය විට සම්පූර්ණයෙන් සුන් කර නැවත ඇරඹූ බව ද ඉතිහාසය කියයි.

"බිහි වූ ජීවියකු මෙළොවින් තුරන්ව යාම තුල හෙවත් වඳ වීම තුල, එම ජීවියාගේ තාරයත් අවතාරයත් දෙකම විනාශව ගියා යන්න ගම්‍ය කරනවද? නැතිනම් ඩයිනසෝරයන්ගේ අවතාර අදටත් සත්ත්ව ලෝකයේ ශේෂව පවතීද? වෙනස් තාරයන් දරමින් සත්ත්ව ලෝකය තුල ඩයිනසෝර අවතාර පවතීද? කිසියම් ජීවියකු නැත්තටම නැති වී යා නොහැකිද? ඔබ කියන කරුණු අනුව කිසියම් ජීවී විශේෂයක් බිහි කල කෙනා,උන්ගෙන් බලාපොරොත්තු වූ කාර්යභාරය ඉටු නොවීම නිසා, පරිසරයේ ඌට අභියෝග නිර්මාණය කර ස්ථිරවම මිහිතලයෙන් ඌව තුරන් කර දමනවාද?" -

 බොහොම බරපතල දෙයක් අහල තියෙන්නේ. වඳ වීම ලෙස දකින්නේ මේ පරිසරය තුල පැවැත්ම නැති වීමයි. එනම් තාරය නැවත නැවත බිහිකිරීමේ හැකියාව නැතිවීමයි. තාරය මුහුණදෙන අභියෝගවලට අවතාරය දක්වන ප්‍රතිචාර හා දෙකේම ඇති සීමාවලට පිටින් පරිසර විචල්‍යයන් පිහිටීම වඳ වීමට බලපානවා. උදාහරණ ලෙස අප ගත හොත් අපේ පැවැත්මට සෙ. අංශක 36.5 - 37.4 අතර අපේ ශරීරය පවත්වා ගැනීමට බැරි අපට අදාල නැති පරිසර වෙනසක් ඇති වුවහොත් අපි වඳ වෙනවා. මේක තාරය හා අවතාරය බිහිකල ජීවය තුලින් එළි දකින දෙයක්. එවැනි තත්ත්වයක් තුල අපේ අවතාරයට තාරයක් බිහිකල නොහැකි නිසා අවතාරය පමණක් පවතින බව පෙනෙනවා. අවතාරයෙ නැසීම පරිසරය තුලින් නොවන බවට දත්ත තියෙනවා. එසේම එම අවතාර කොටසක් අනෙක් ජීවි අවතාර බිහිකල ජීවීන් ලෙසත් පැවතෙන බව දත්ත හෙළි කරනවා. වඳවීම වැනි ක්‍රියා ඉතා දරුණු සිදුවීම් බවත්, ඊට පිළියම් ලෙස සියලු සතුන්ගෙ පැවැත්මේ වෙනස්කම් වෙන බවත් දත්ත කියනවා. උදාහරණයක් ලෙස ඩයිනසෝරයන්ගේ වඳවීම, පෘථිවියෙ ඇති සීමිත සම්පත් සමඟ නැවත නැවත බිහිවීමට අවශ්‍ය සමතුලිතාවය උන්ගෙ ශරීර ප්‍රමාණය විශාල නිසා බිඳ වැටී  විනාශ වූ බව පෙන්විය හැකියි. පෟථිවිය හා ගැටීම් වලට වඩා මෙම ක්‍රියාවලිය විනාශයට දායක වූ බව, සිතා මතා පැටව් ගැසීම තුලින් මිනිසා ඇතිකරන තත්ත්වය සැසඳූ විට පෙනෙනවා. ඩයිනසෝරයන්ට පසුව එවැනි අතිවිශාල ශරීර ඇති ගොඩ බිම සතුන් නැති නිසා එම සිදුවීම් පාඩමකට ගත් බව පෙනෙනවා.

ඩයිනසෝරයන්ගේ අවතාර අදටත් සත්ත්ව ලෝකයේ එවැනි හා ළඟින් යන කුඩා සතුන් ලෙස සිටිනවා. සමහරක් තාරය නැතිව පවතින්න ඕන. ඊට හේතුව කලින් කලට නැවත නැවත සත්ව වර්ග බිහිවීම සිදුවීමයි. වරක් සතෙක් බිහිවීමට නම්, ඊට කලින් ඒ සතා බිහිවීමට අවශ්‍ය දැනුම එකට පැවතිය යුතුයි.

කිසියම් ජීවියකු නැත්තටම නැතිවීමට අවතාරයද නැතිවෙන්න ඕන. එය එසේ වූ බව ජීවීන් බිහිවීම තුලින් පෙනේ. ඒ එම ජීවීන් පරිසරය තුල පැවතීමට අසමත් වීමයි.

කිසියම් ජීවී විශේෂයක් බිහි කල කෙනා,උන්ගෙන් බලාපොරොත්තු වූ කාර්යභාරය ඉටු නොවීම නිසා, පරිසරයේ ඌට අභියෝග නිර්මාණය කර ස්ථිරවම මිහිතලයෙන් ඌව තුරන් කිරීමට වඩා, ස්වාභාවික පරිසරය තුලින් පැවැත්මට එන අභියෝග තුලින් නැසෙනවා. ඒ වගේම මිනිසුන් ගත් කල අපේක්ෂිත ඉලක්කයට  ගෙන යාමේදී අභියෝග නිර්මාණය කර, අංඟසම්පූර්ණ පරික්ෂාවකට ලක් කර, නුසුදුසු උන් නැසෙන ලෙස  ක්‍රියා කරනවා. මෙහිදී ජීවින් තුලින් බලාපොරොත්තු වන සුවිශේෂ ඉලක්කය කරා යාමට ඔබ ඇසුවාටත් වඩා දේ කරපු/කරන බව දත්ත තුලින් තහවුරු වේ.

ගණිතමය ලෙස බැලුවත් අතිවිශාල විචල්‍යයන් ප්‍රමාණයක් කැටි කොට ඉතා ප්‍රබල මෙන්ම නැවත නැවත බිහිවන නිපැයුම් එකක් නොව එකිනෙකාගේ පැවැත්මට දායක වන නිශ්චිත රාමු තුල විචලනය වන ජීවීන් වැනි නිපැයුම් අතිවිශාල ප්‍රමාණයක්, ඉතා සරල පරිසරයක බිහිකිරීම සඳහා උත්සාහ කරන කොට, ඔබ ඇසුවාට වඩා සංකීර්ණ අධීක්ෂණ පද්ධතියක් ද බිහිවිය යුතුයි නේ ද? එවැනි තත්ත්වයක දී, එක විචල්‍යයක සුළු වෙනසක් වූ විට තවත් එකක සීමා පැනීමත් විය හැකි බව ගණිතමය සමීකරණ තුලින් පෙන්වනවා.

ඔබේ ප්‍රශ්ණය තුල ඇති අවසාන වැකියට අපේ හැසිරීම තුලින් උත්තර ලැබෙනවා. අපි අවශ්‍ය දේ තියාගන්නවා. වැඩකට නැති දේ අතහරිනවා. කරදරයක් නම් විනාශ කරනවා. ඒ වගේ අප සතු හැසිරීම් රටාව අපට හිමිවුනේ කෙසේ ද? ඒවා වෙනස්කිරීමට අපට බැරිවීම තුලින් එය අප කරන දෙයක් නොවන බව කිව හැකි අතර, ඒ "කෙනා" අපට දුන් දේ බව පෙනෙනවා. ඇති කිරීම, නැති කිරීම, පමණක් නොව වෙනස් කිරීම/නොකිරීම වුව එසේ වන බව කිව හැකියි. ඒ සියල්ලම එක්තරා ඉලක්කයකට යන්න පැහැදිලිව අනුගමනය කරන පටිපාටියක් තුලයි වෙන්නෙ. වරදක් හදා ගැනීමට දෙවරක් දීමත් ඊට වඩා නොදීමත් කොතරම් නිවැරදි ද? නිරපේක්ෂ සත්‍යවාදී බව (absolute honesty) තුලින් කිරීම කොතරම් අගේ කල යුතු ද? සිංහලයන් සතු කෙලෙහි ගුණය වැනි දෑ තුලින් හැසිරීම දැකිය හැක. හැකියාවන් බැලූ විට කල නොහැකි දෙයක් හෝ සීමාවක් නැත. එහෙත් පරිසර සාධක තුලින් වෙන දේවල් එලෙසම දැකීමත් වැදගත්.

"බල්ලකුගේ අවතාරය තුල ගබඩා වී ඇති, බලු වර්ගය ලෙස උගේ පැවැත්මට අදාල කරුණු, බලලකුට වැදගත් නොවන නිසා, බල්ලකුගේ අවතාරයක් මරණින් පසු බලලකුගේ තාරයක් තුලට රිංගීම සිදු විය හැක්කක්ද? එහෙම වන්නේ නම්, අප ගෙදර හදන බල්ලකු තුල බලු විශේෂයට වෙනස් වූ, උදාහරණයකට, ඩයිනසෝර ගතිත් තිබිය හැකියි නේද? නමුත් මිනිසුන් අතර මිනිස්කම මෙතරම් විවිධ ප්‍රමාණවලින් පැවත, ඊට අනුව උන්ගේ හැසිරීම වෙනස් වීමට හේතුව කුමක්ද? බලලෙක් මිය ගොස් බල්ලෙකු විය හැකිද? මිනිහකු ජීවිත කාලය තුල කරන තිරිසන් වැඩ නිසා, මරණින් පසු ඌ වඩා සුදුසු තිරිසන් තාරයක් ගනීද? උදා : මුසලයන්.." -

ඉස්සර වෙලා අපි දිහා බලමු. අපේ තාරය ගතහොත් අතිරේක හෝ ප්‍රයෝජනවත් නොවන අංඟ නැත. එසේම මේ බව අනෙක් සතුන්ට  ද අදාල බව පෙනේ. එනයින් හැම සතෙකුගේ ම තාරය නිම වී ඇත්තේ තමන්ගෙ ජීවිත රැකීමට අත්‍යාවශ්‍ය කොටස් වලින් යයි ගත හැක. බල්ලා හා බළලා ගත් විට, හැසිරීම් රටාව වෙනස් නිසා, බල්ලෙකුට බළලෙකු හෝ අනෙක් අතට උපතක් ලැබී නම්, පැවැත්ම ලොකු අභියෝගයකි. 50% නීතිය අනුව නොමැරී සිටියොත් කල් යත්ම උපත් කීපයකදී තාරය හා අවතාරය එකිනෙකින් ඉගෙන තමා උපන් වර්ගයාගෙ ගති ගනී. එහෙත් ස්වාභාවික පරිසරයේ සියලු සතුන් අතර සම බව නිසා, තම වර්ගය දමා වෙනෙකෙකු වීම නොවන තරම් ය. එහෙත් එක්තරා අවතාර කොටසක් මෙසේ විවිධ සතුන් වීම කරන බව පෙනේ. එය සැසඳීමට යෙදුවක් බව කිව හැක.

බිහිවන සරල ස්වාභාවික ආකාරය ගත් විට හැම සතාටම බිහිවන විදිය පොදු ය. ඒ නිසා එකම ස්වරූපයක සතෙක් වීම තමන්ගෙ පුරුදුබව නිසා වන බව පෙනේ. තාරය දෙමව්පියන් මත රැඳෙන නිශ්චිත දෙයක් නිසා අවතාරයට කල හැක්කේ තේරීම පමණකි. වෙනසක් කිරීමට සුවිශේෂ අවතාරයක් වීම අවශ්‍යයි. ඩයිනසෝර ගති ඇති අවතාරයක් බල්ලකු වූ විට ඩයිනසෝර ගති පෙන්වීමේදී ගත එය බලු ක්‍රියාවක් ලෙස පරිසරයට මුදා හරිනවා. බලු, බළල් හෝ ඩයිනසෝර අවතාරයක් තම මුල් වර්ගයට අයත් නොවන තාරයක් තුලින් බිහි වූ විට, තම මුල් වර්ගයට අයත් අවතාරයකට වඩා වෙනසක් දක්වන හැසිරීමක් ඇති බව සූක්ෂම ව බැලූ විට පෙනේ. ළඟදී කල සංචාරයේ දී, සමහර මිනිසුන්, මනුෂ්‍ය වර්ගයා බිහිවීමට පෙර දැරු සත්ව ජීවිත වල ගති ගුණ අදත් රැඟෙන යන බව දුටිමි. සමහරුන් කන බොන දෑ තුලින්, මිනිස් ගතට තම අවතාර සම්බන්ධ කරන්නේ මුල් සතාගේ කොටස් යොදා බව තහවුරු විය. එම නිසා මිනිසාට ආවේනික ගතිගුණ මෙන් ම එම සතාට ආවේනික බැඳීම් ද පෙන්වයි.

මිනිසුන් ගත් කල උන් ද තිරිසන් ය. ඒ කියන්නේ මිනිසුන්ද තිරිසන් ගති ඇති උන් යන්නයි. මිනිස්කම තුලින් ගතිගුණ වෙනස් කිරීමට යාමේ දී, විවිධ ආකාරයන්ට එම වෙනස්වීම පෙන්වන්නේ, එම වෙනස කෙතරම් තමන්ට සමීපව වූවා ද යන්න මතයි. ඒ නිසාම වෙන සතෙක් බවට පත් නොවේ. එහෙත් මිනිසකු වී බල්ලෙකුට ආවේණික ගතිගුණ පෙන්වයි නම් ඒ බල්ලෙකු මිනිසකු වීම පෙන්වීමකි. නැවත බල්ලකු වීම හෝ නොවීම නැවත නැවත ඉපදීම වන ආකාරය අනුව තීරණය වේ. ඒ ගැන අදාල තොරතුරු පසු ලිපියකින් කියමි.

මූසලයන් යනු තිරිසන්බවට වඩා වෙනස් මිනිසුන්ට සීමා වූ ආවේණික හැසිරීමකි. ඒ ගැන දරුවන්ගේ ගති ලියූ ලිපියේ විස්තර කලෙමි. මිනිසුන් ලෙස, වෙන සතුන් ඉපදීම තුල ඒ සතුන්ගේ මුල්ගති උපයෝගී කරගෙන මේ වර්ග හතරේ දරුවන් ලෙස මනුෂ්‍යකරණය කල බව පෙනේ. බොහෝ සිදුවීම්, ප්‍රභේද ලෙස ඇති කර, අධ්‍යයනය කර, අනවශ්‍ය නම් නැති කිරීම වන බව කිව හැක. අවතාරය යනු සතා අනුව තීරණය නොවන, දියුණුවෙන් උපරිමයට ගිය, ඕන විදියකට නැවත නැවත යෙදිය හැකි දෙයක් බව තහවුරු වේ. සරල උදාහරණයක් ලෙස එකම සෛල අවශ්‍ය පරිදි සැකසී අංඟෝපාංඟ ලෙස බිහිවීම දෙස බලන්න.

"වඳ වී ගිය ජීවීන්ගේ අවතාර කොහි පවතීද යන්න ගැටලුවක් මට...ඇතැම් සතුන්ගේ තාරයන් කාලයත් සමග කිසිම වෙනසකට භාජනය නොවී පැවතීම එම නිර්මාණයේ පරිපූර්ණත්වය විදහා පානවද? උදා : මෝරා, සීලකාන්ත්, කැරපොත්තා, වැම්පයර් ස්ක්විඩ්" -

ඉහත උත්තරයේ අවසන් කොටසේ කී දේ බලන්න. වඳ වීම තාරය අනුව වෙන දෙයකි. අවතාර බොහෝ විට නැවත නැවත ජීවීන් බිහිවීම අනුවත්, ඒ ජීවීන් ලෙස ජීවත්වීමට ඇති හැකියාව මතත් නොකඩවා ක්‍රියාත්මක වෙනවා. වඳ වූ සතුන්ගේ ගතේ බලපෑමෙන් අවතාර ද වඳ වූ ස්වභාවයකින් හැසිරීම මිනිසුන් වී මිනිසුන් වඳ කිරීමට බලන උන්ගෙ අවතාර හැසිරෙන ආකාරයෙන් පෙනෙනවා.

ඔබ කී උදාහරණ ගත් කල ජීවී පරිසරයේ පැවැත්මට ස්ථීර අඩිතාලමක් වන කාර්ය කරන ජීවීන් ද, ඉදිරියට වර්ධනය වන ජීවීන් ද, තාවකාළික අවශ්‍යතා සපුරන ජීවීන් ද ඇති විය යුතු බව සනාථ කරනවා. සිංහලයන් බිහි වූ ආකාරය ගැන කී ලිපිය කියවන්න. වෙනස් වීම වන්නේ පරිසරය පැවැත්මට තර්ජනයක් වූ විටයි. ඉතා දීර්ඝ ඉතිහාසයක් ඇති සතුන් වෙනස්වීම් සියල්ලට මුහුණ දී පරිනත බවක් ලැබූ බිහිවීම් විය නොහැකි ද? එක අතකින් තාරය නිසා වෙනස් වීමද, අනෙක් අතින් අවතාරය නිසා වෙනස් වීම ද, ඒ දෙකේම අවශ්‍යතා නිසා වෙනස් වීම ද, තාර්කික ව සලකා බලන්න. එවිට පිළිතුර පැහැදිළි ය. මිනිසුන් වන අප ඒ සියල්ලට ම වඩා ප්‍රබල බලපෑමකට ලක්වන බව පැහැදිලි ය. එනම් කල නොහැකි දෙයක් කිරීමට බලකිරීමක් වැනිය. එයට මුල් වූ බලය ගත් කල, ඇති, නෑ, බෑ, යනු උත්තර නොවේ.

"සිංහල සමාජයේ පැවති පන්සිල් හා සමාන වූ රීතීන් පද්ධතිය ගැන මට කියන්න කියල ආයෙමත් මතක් කරනවා..ඒ එක එකක් පහදල දෙන්න..." -

මේක පසුවට ලියන්න හිටියත් ඊ ළඟ ලිපිය මෙයට අදාලව ලියන්නම්. ඒ තුලින් පිළිතුරු දෙන්නම්.

Wednesday 7 August 2013

වැලිවේරිය රතුපස්වල ඝාතනය තුලින් ගෝතම බුදගේ දැනුම හඳුනා ගමු

මේ ලිපියෙ ඇති සමහර කරුණු පසුගිය කාලයේ කල සංචාරයට බැඳුනත් මේ සිදුවීම ඒ ගැන ලිවීමට ප්‍රබල බලකිරීමක්  කරනවා. එසේම සිදුවීමට යන දෙයක් ගැන යම් විදියක පෙර ඉඟිත්  ලැබීම නිසා මෙම ඝාතනය තුලින් වැදගත් යමක් කියන බව පෙනේ. ඒ වගේම, වැලිවේරිය සිද්ධිය පිටුපස රජය අපහසුතාවයට පත් කිරීමේ කුමන්ත‍්‍රණයක් ඇතැයි ලෝකල් ඉංග්ලිස් ගවනර් තුමා කීමත් අනුව මේක බරපතල කුමන්ත්‍රණයක් නොව එවැනි කීපයක් ඇත කියල හිතෙනවා. ඝාතනයෙන් කෙළවර වුනේ බීමට ගන්න ළිං ජලයට කර්මාන්ත ශාලාවකින් මුදා හරින වෂ රසායන මත ඇති වූ ජන මතයයි. එතකොට මිනිසුන් අතරෙ කර්මාන්ත කිරීමට ඉඩ දීම කාගෙ හරි කුමන්ත්‍රණයක් විය නොහැකි ද? ඊළඟට බීමට ගන්න ළිං ජලයේ වෂ තිබීම ප්‍රශ්ණයක් කිරීමට කුමන්ත්‍රණය කලේ ගැමියන් ද? දෙමළාකම අදහන මිනිස්කම පිළිකුල් කරන අමනුෂ්‍යයනුයි, තුප්පහි ආකම අදහන මිනීමස් කන අමනුෂ්‍යයනුයි මරණය ගැන බිය නම් මුළු රටේම ඉන්න මේ දෙවර්ගෙ අමනුෂ්‍යයන් තම විරෝධය පෙන්විය යුතුයි නේ ද? ඊළඟට බීමට ගන්න ළිං ජලයේ වෂ තිබීම ප්‍රශ්ණයක් බව දැන, නුවර පාර හිර කිරීමට තරම් ත්‍රස්තවාදී වීම කුමන්ත්‍රණයක් නොවේ ද? වෙන්න යන දේ දැන දැන කරන්න ඕන දේත් තීරණය කර, ඊට පස්සෙ මාධ්‍යතුලින් ප්‍රචාරය කරන කුමන්ත්‍රණ කතාවත් තවත් කුමන්ත්‍රණයක් නොවේ ද?

හැබැයි, මේ කුමන්ත්‍රණ සියල්ලටම මුල වුන වතුර වල පිරිසිදු කම නම් සිංහල උන්ගෙ උරුමෙ කොටසක්. ඒත් හැසිරීමෙන් නම් සිංහලකමකට වඩා ප්‍රබල යුරෝපීය (තුප්පහි) හා දෙමළ (තිරිසන්/හිඟන) කමක් පේනවා. ඒ ඔක්කොටම වඩා මේක ලියන්න වුනේ බ්ලොග්කාරයෝ සිංහල උන් පටලවා ගෙන නටන නාඩගමයි. එකෙක් අටපාස් හමුදාකාරයන්ට චෝදනා කරනවා. තව එකෙක් හිට්ලර් කරපුව මතක් කරල කියනවා අන්තිමට අහක බලන ඔක්කොටම කෙලවෙනවා කියලා. ඒ අතරෙ දෙමළු කියනවා අද සිංහලයන්ට සිංහල හමුදාව කරන දේ ඊයෙ උතුරෙ දෙමළුන්ට කලාළු. මට රුදාව හැදුනේ මේ අතරේ සිංහල උන් පටලවාගෙන නටන නාඩගමටයි. සිදුවීම තුල කිසිදු සිංහලයකු නොසිට බව මගේ දැකීමයි. ඒක ගැන ලියල ඇත්ත එළියට දැමීම මගේ අරමුණයි.
 
අද වෙන දේට අප නොදන්න අතීතයක් ගැන ලියන මට ඇති රුදාව මොකක් ද? ඒක තමයි දැන් කියන්නෙ. අපි හිතුවට, අද වෙන දේට මීට වසර තිස් දහසකට පමණ කලින් සිටි ගෝතම (ගෝ තේමිය) බුද සතු දැනුම උත්තර දෙනවා. මම කලින් ලියපු "මිනිසුන් අතර වෙනස සිංහල ජන සමාජය විශ්ලේෂණය කර හදාරමු." යන ලිපිය ඉතාමත් වැදගත් එකක්. ඒක නොදැන මේක කියවල වැඩක් නැහැ. ඒකෙ කී පරිදි මිනිසුන් බවට තිරිසන් සතුන් හැරවීමේ දි හොඳ හා නරක අය ලෙස බෙදා නරක අය විනාශයට පත් වුනා. ඒත් මහසම්මත සුමන (මනු) ගෙන් ඇරඹුනු නායකත්වයේ අන්තිම හෙවත් විසි අටවන පුරක වූ ගෝතම (ගෝ තේමිය) බුද, දැනුම හිමිකර නොගන්නා එකා තිරිසනෙක් බව දැක්ක. දුප්පත්කම ද දැනුම නැති උන්ගෙන් උරුම වන දෙයක්. එනම් නූගත්/දුප්පත් උන්ගෙ හැසිරීම තිරිසනෙකුට සමාන බවයි. මෙතැන දී තමයි අද පවතින ජාති වශයෙන් බෙදීයාමේ ප්‍රථම අදියර දියත් වුනේ. සිංහලයන් අතර සිටි දැනුම ඇති හා නැති දෙකොටසෙන් දැනුම නැති කොටස සමඟ ගෝතම බුද පිටවුනා. ඒ සමඟම වටා හිටපු වුනුත් ගියා. ඒ වෙන්වීම අදත් සිංහලයන් පිළිබිඹු කරනවා. ගෝතම බුද බිහිකල නව ජාතිය අදත් සිංහල යන වදනම විකෘර්ති වී සැදුනු ඉංග්‍රීසි ජන කොටස නියෝජනය කරනවා. ඉංග්‍රීසි ජන කොටස බිහි කිරීමට යොදාගත් දැනුම අදත් සිංහලයන් අතර තිරිසන් සතුන් හීලෑ කිරීමට භාවිතා වෙනවා. මේ විදිය තුල ජීවත්වීමට අවශ්‍ය මූළික දේවල් දීම හා නොදීම පාලනය කර තමන්ට අවශ්‍ය ලෙස තිරිසනුන් හීලෑ කර ගන්නවා. බොහෝ විට සරල වැඩ කරවා ගන්න හෝ තමන්ගෙ ඇවැසි දෑ කිරීමට ජීවත්වන කොටසක් තමයි හීලෑ කිරීම තුලින් ලැබෙන්නෙ.

ජීවත්වීමට අවශ්‍ය මූළික දේවල් දීම හා නොදීම පාලනය කර තමන්ට අවශ්‍ය ලෙස මනුසතුන් යොදාගැනීම ඉංග්‍රීසි ජාතිය සංකේතවත් කරනවා. කෑම බීම ලබාගැනීමට බලයැති අය (lords/rich) කියන ඕන දෙයක් කරන හීලෑ වුනු මනුසතුන් (commoners) කොච්චර ඉන්නව ද කියනවා නම් මම මෙච්චර කල් ඉඳලත් උන් හා අසමයි. මං වගෙ එකෙක්වත් හමුවෙලා නැහැ.

වාරු නැති අයට මම කියන එක යන්නෙ කොහෙද මල්ලෙ පොල් වගෙ කියල හිතෙනවා ඇත. ලංකාවේ මරාගත් එකට එංගලන්තෙ ඉන්න සුද්ද පටලවා ගත්තෙ ඇයි? ඒකට උත්තර දෙන්නම්. මම කලින් සඳහන් කල සංචාරෙදි, කොළඹ කොටුවෙ දුම්රියපොල ඇතුලෙ යන කොට ප්‍රධාන සාර්ජන් කෙනෙකුගෙ නමක් කියල දුම්රිය ස්ථානාධිපති කාර්යාලයට එන්න කියල මහ හඬක් නැගුනා. එතකොට මම සුද්දගෙ නිර්මාණ දිහා බල බල හිටියෙ. ඉහත කී තනතුරු නම මට ඇහුනේ ඉංග්‍රීසියෙන් හරියට chief sergeant (chief sergeant major) හා Station Master කියනවා වගෙයි. මම සුද්දගෙ යටතෙ වැඩ කරන කොට, Director (අධ්‍යයක්ෂක), Chief xxx, Principal XXX, Director Genaral වගෙ නම් තමයි ලොකු තනතුරු දරන අයට තිබුනෙ. මේ නම් හරියට හමුදාවල තියෙන නම් වගේමයි. Officer (ඔඵිසර් රාළහාමි) කියන වචනෙ සුද්දටත් මහමෙර වගෙයි. ඒ ඔඵිසරයට තිබුනු බලතල පොදු මිනිසෙක්ගෙ පැවැත්ම තීරණය කරන තරම් බලවත්. මමත් ඔඵිසරයෙක් විදියට කරපු වැඩ ගැන තවම දුක් වෙනවා. මම කියන්න හදන්නෙ ඉංග්‍රීසි සමාජයම ඉංග්‍රීසි හමුදා නාම වලින් හඳුන්වන තනතුරු දරන ඔඵිසරයන් ගේ පාලනයට නතු වුන දෙයක්. උඩම රජා ඉන්නේ. ඊළඟට Prime Minister, Minister, General, Director General වගෙ බලපුළුවන්කාර නාම තමයි තියෙන්නේ. පහලම ඉන්න පියන් රාළහාමිත් ඔඵිසරයෙක්. අර හමුදාවල වගෙ උඩ එකා ඉන්නෙ යට එකාගෙ ඔළුව උඩ. හැබැයි පහලම තට්ටුවෙ ඉන්න ඔඵිසරයට තියෙන බලතල ගත්තම, ඕන නම් පොදු ජනයෙක් මරන්නත් පුළුවන්. අවිගත් පොලීසිය (Police) හා හමුදා (Forces) ගත්තම Constableටත් Soldierටත් මිනිහෙක් මැරීම සුළු දෙයක්. ආයුධ නැති (Civl Service) ඔඵිසරයන්ගෙ පියන් රාළහාමිත් ඒ වගේම බලවත්. උන්  මිනිහෙක් මැරීම කරන්නෙ මිනිසුන්ගෙ ජීවත්වීමට අවශ්‍ය දේ පාලනය කිරීමෙන්. සමහරු පියන් රාළහාමිට බලේ නෑ කියයි. ඒත් කොක්කෙන් බැරි නම් කෙක්කෙන් කිව්ව වගෙ උන් ලිපි ලේඛන පාලනයෙන් ගොඩක් දේ ඇති නැති කරනවා. ඔඵිසරයන්ගෙ හැසිරීමට අනුව, රජාගෙ ඉඳල පියන්කාරයා දක්වා ම එක ගතියක් තියෙනවා. ඒ කිව්වේ ජහමනයා සමඟ ගැටෙන කොට, උන් උන්ගෙ පැත්ත ගැනීමයි. ඉතින් සිංහල බහුතරයක් ඉන්න සිංහල නායකයන් ඉන්න ශ්‍රී ලංකා ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී සමාජවාදී (අසමත්ජාතිවාදී) ජනරජයට සුද්ද ගැන කියල වැඩක් නැහැ කියල ඔබ හිතනවා ඇති. එහෙම හිතෙනවා නම් උඩ යට මාරු කරල හිඳගෙන මේ ටික කියවන්න.

එදා දුම්රියපොලේදි මට දැනුනේ ඉංග්‍රීසින් විසින් 1815 දී මේ රට තුල ඇති කලේ Military Outpost එකක් කියලා. ඒ කියන්නෙ සතුරු රටක බිහිකල හමුදා කඳවුරක් ලෙස. ඉලක්ක වුනේ මේ රටේ සම්පත් පාලනය කිරීම. ඒ සඳහා අවශ්‍ය වරාය, ගුවන් තොටවල්, පාරවල් විතරක් නොව දුම්රිය මාර්ග ද හැදුවේ මේ රටේ සම්පත් උන්ගෙ රටට යැවීමටයි. මේ සියල්ලම හමුදා පාලනයකින් බිහිකරපු ඒවා බව කරන කියන දේ වලින් පමණක් නොව තනතුරු නාම හා බලතල තහවුරු කරනවා. සුද්දගෙ හමුදාව හිටියේ ස්වදේශිකයන්ගෙන් සුදු පාලන නිලධාරීන් රැකීමටයි. පොලීසිය හිටියෙ උන් කරන කියන දේ වලට බාධාකරන ස්වදේශිකයන්ගෙන් රැකීමටයි. ස්වදේශිකයන් උන්ගේ සතුරා ලෙස දුටුවා. වෙනසක් නැතිව ස්වදේශිකයන් ඔක්කොටම බෙදුවා. හරස් වුනොත් මැරුවා. ඕන වුනොත් ස්වදේශිකයන් මරල උන්ගෙ දේපල සුද්දගෙ ප්‍රයෝජනයට ගත්තා. ගවනර් (ආණ්ඩුකාරය)ට තිබුන බලතල ගත්තම, ගැහැණු පිරිමි කරන එක බැරි වුනාට අනෙක් ඔක්කොම තිබ්බා. මරන්න ඕන නම් මරපිය කිව්වා. කිසිම වෙනසක් නැතුව සමූළඝාතන කලා. ඒවා ඕන තරම් සාක්ෂි සමඟ ඔප්පු කරන්න පුළුවන් නේ ද?

සුද්දා 1948 නිදහස දුන්නළු. මේ 2013 වසර. එහෙනම් අදත් සුද්ද බිහි කරපු පාලනයත්, සුද්දගෙ නීති රීති විතරක් නොවෙයි සුද්දගෙ බස රජ බස වුනේ කොහොම ද? එතැනත් ගෝතම බුදගෙ බලේ කියනවා. මිනිසුන් කියන්නෙ සත්තු ජාතියක්. දැනුම නැති උන් කන්නයි බොන්නයි ලැබෙනවා නම් කියන ඕන ජරා (රජ) වැඩක් කරනවා. සුද්දාගෙ කෑම බීම ලබාගැනීමට සුද්දට බැලමෙහෙ කරපු, ලැජ්ජාව මොකක්ද දන්නෙ නැති මලයාලි හිඟන කට්ටිය සුද්දටත් වඩා හොඳට සුද්දට උදව් කලා. ජපනාගෙන් කාල, සුද්ද පැනල යනකොට මේ මලයාලි හිඟන නඩේ සුද්දගෙ පාලනය අරක් ගෙන හිටියෙ. 1948 ඉඳල අද වෙනකම් ඔය නඩේ තමයි රට කොරන්නෙ. සුද්දට වඩා අපූරුවට සුද්දගෙ අවශ්‍යතා ඉටු කරනවා. අද වෙනකොට රට ධර්මිෂ්ඨ වෙලා ආසියාවේ ආශ්චර්යය වෙලා. සුද්දා සිංහල ඉඩම් උදුරාගෙන තේ වැව්වා. අද ඒවා නඩේ බදාගෙන. සිංහල රට විකුණන්නේ කුණු මාළුවලටත් වඩා ලාභෙට. සුද්දා ගෙනා දෙමළුන්ට තම්බින්ට රට බෙදන්නෙ පිනට. ඕස්ට්‍රේලියා කොළණියෙ වුනත් බිම් කඩවල් බෙදන්නෙ ලෝකෙත් නැති මිලට. සිංහල උන්ට මෛත්‍රී කරන්නළු. හිඟනකම උතුම් ලු. ගිය දේ ගියාවෙළු. මලයාලි හිඟන නඩේ සුද්දටත් වඩා හොඳට සුද්ද කරන දේ කරන බව සැබෑ ය.

මට ඇති අමාරුව කුමක් ද? දැන් කියන්නම්. අද වෙනකොට හමුදාවල බහුතරය සිංහල උන්ගෙන් පැවතෙන බව මගේ හැඟීමයි. යුද්ධය ඉදිරියේ මලයාලි නඩේ සුවපහසු ඉහල තනතුරු වල හිටගෙන විධාන දුන්නට ජීවිතේ පරදුවට තියන්න කොන්දක් නෑ. ඒකට සිංහල උන් ඕන. 1948 ඉඳල අද වෙනකම් මලයාලි හිඟන නඩේ ගෙන යන සුද්දගෙ පාලනේ රැකුනේ සිංහල උන්ගෙ ලේ වලින්. 1971 හා 1988-89 කාලයේ තුප්පහි හිඟන (Marx) ත්‍රස්තවාදීන් රාජ්‍යවිරෝධී ත්‍රස්තවාදයෙන් සිංහලයන් තලාපෙලා දමනකොට පැනගිය හමුදාව, මලයාලි හිඟන නඩේ රැකීමට පෙරට ආවා. මලයාලි හිඟන නඩේ සමඟ සුද්දගේ පාලනයට බැලමෙහෙ කරපු දෙමළ නඩේ රටේ කෑලි ඉල්ලන කොට සිංහල උන්ගෙ දේශප්‍රේමෙ උලුප්පලා උන්ගෙ පිහිටෙන් දෙමළු පැරදුවේ මේ මෑතකදීය. දෙමළග්‍රහණයෙන් (විජයග්‍රහණයෙන්) උදම් වෙලා සිංහල උන්ට කෙලපු විදිය දැක්කම එන වචන කිව නොහැක. අද උන් ඉංග්‍රීසි දෙමළ ඉගෙන ගතයුතුමය. ඇත්තටම උන් දෙමළුන්ටයි සුද්දටයි නැවත පැරදුනා ද?

ක්‍රියාවට අනුව අද ද ආණ්ඩුව කියන්නේ 1815 සුද්දා බිහිකල ආණ්ඩුව නොවේ ද? වෙනසකට ඇත්තේ කලු හම විතරක් නේ ද? ඒ ආශ්චර්යයටත් ගෝතම බුදගේ දැනුම හේතු දක්වයි. මිනිසුන් වුව හීලෑ කරගත් විට තම වර්ගයාට වුව එදිරිව යෙදිය හැක. මිනිස් හැකියාවන් ගත් කල, හීලෑ වූවන් ඉතා භයානක බව ඉතිහාසය තහවුරු කරයි. එදා සිංහලයන් වුව ද අද උන් හීලෑ වූ මනුසතුන් නම් ඉතා භයානක කොටසක් බව කිව යුතුය. ගෝතම බුදට අනුව, හොඳ නරක යනු දැනුම නැති එකාට එකමය. නරකට හොඳ යයි කී විට හොඳ යනු නරක දෙයක් වේ. හීලෑ කිරීම තුලින් කියන දේ කිරීමටත් අණ පිළිපැදීමටත් යටත් වේ. නොකිරීමට ලැබෙන දඬුවම දුටු විට, දෙමව්පියන් වුව නසන මානසිකයක් බිහි වේ.

මම ගෝතම බුද ගැන කීමට සිදුවීම ගත්ත ද ඊට අයත් කිසිදු පාර්ශවයක් සිංහල ලෙස නොදකිමි. සිංහලයන්ගෙ පැවැත්ම රැකීමට සිංහල ජීවිතාරක්ෂක හමුදාවක් බිහිකල යුතු ය. උන් වම දකුණ කියන කොට කරන හීලෑ සතුන් නොව ජීවිත රැකීමට කැපවූවන් ය. එවන් හමුදාවක් බිහිකර ලොව රැකීම මගේ අභිප්‍රායක් ද වේ. ජීවිත රැකීමට, මිනිස්කම රැකීමට දැනුමැති අය අවශ්‍යයි. උන්ට ලොව පාලනය කිරීමට අවශ්‍ය දේ දීම මගේ ද වගකීමයි.

සිංහල ජාතිය නැසීමට ආ සුද්දාගේ තිරිසන් ආණ්ඩුව රැකීම ද්‍රෝහි කමකි. දෙමළාගම හා තුප්පහිආගම බදාගත් උන් ද සිංහලයන් නොවේ. උන් උන් මරාගැනීම සිංහලයාට යහපතකි. ඒ නිසා නොතැවෙමි. තව බොහෝ දෑ වෙනු ඇත. සිංහලයන් මුලාකොට වැජඹුන එකෙක් නැත. වැල යන අතට මැස්ස ගසා ගැලවීමක් නොව පඹගාලක පැටලීමක් බලාපොරොත්තු විය යුතු ය. රෙදි ගැලවුනු විට හඳුනා ගැනේ. මම මේ ලිපිය ලීවේ අනාගත ප්‍රයෝජනය සඳහා ය. තව බොහෝ ලිව යුතු වුවද කාලය සීමිත ය.

මා ගෝතම බුද යයි කීවේ හින්දු සොහොන් පිල්ලි කල්ලියේ සිදට් ට නොවේ. සිංහලේ අන්තිම බුද (නායකයා) ට ය. අර රාවණ යයි නායකයකු මවන වහන්සේලා, විජේ කුමාර් සිංහලේ නායකයා කල දෙමළාගේ අනුගාමිකයන් ය. අද රාවනාගේ කෙරුවාව කියන උන්, ආයේ අනාගතයේ මිනිසුන් වුවහොත්, අද සිටින ලෝකල් ඉංග්ලිස් ගවනර් රට පුරා ගොඩ නගන යල් පැන ගිය ඉංග්‍රීසි තාක්ෂණය තුලින් ඉංග්ලිස් තුමන්ලාට සංචාරයට ගොඩ නඟන සිහින මන්දිර, රාවනාට නොදෙවැනි නිපැයුම් යයි කියනු ඇත. මලයාලි හිඟනුන්ට ඇති වැදගත්කමක් නැති බව තහවුරු වේ.

Saturday 3 August 2013

සිංහලයන් විවාහයට කරන කේන්ද්‍ර ගැලපීමෙන් ඵලක් තිබේ ද?

උගතුන් ලෙස හඳුන්වාගන්න සමහරුන් මෙය ද මිථ්‍යාවක් ලෙස සලකනවා. එය එසේම ද? ඕන ගැහැණියක් සමඟ ඕන පිරිමියෙක් එකතු වී අංඟ සම්පූර්ණ දරුවකු බිහි කල හැකි නම් සියලු පිරිමින් ද සියලු ගැහැණුන් ද උපදින දරුවන් ද ගත් විට, ඒ කොටසකට අයත් වන සියලු දෙනාම සම විය යුතුයි නේ ද? කවුරු මොන කෙප්ප කීවත්, අද අප ජීවත්වන මොහොත තුලින් තමන් කියන දේ එළි දැක්වේ.

අද අප ජීවත් වන මොහොත ගතහොත්, එක සමාන දෙදෙනෙකු නැත. එසේ නම් අසමානකම තුලින් දෙදෙනෙකු එකතු වී හැදෙන තුන් වැන්නා එකතු වන දෙදෙනා මත වෙනස් විය යුතුය. මේ අනුව ගැහැණියක හා පිරිමියෙකු එකතු වන විට, යම් තේරීම් රටාවකින් බිහිවන ඵලයේ ගුණ තීරණය වන බව කිව හැක. අද සමාජය තුල ඇති විෂම බව නිසා, පරස්පර විරෝධී සබඳතා තුලින් නා නා ප්‍රකාර දරුවන් බිහි වේ. දරුවන් නැති අය ද, අසම්පූර්ණ දරුවන් ද, සාමාන්‍ය මෙන් ම අසාමාන්‍ය දරුවන් ද බිහි වේ. මේ ගැන හැදෑරූ  විට, නීරෝගී අංඟ සම්පූර්ණ දරුවෙක් බිහි කර ජීවත් වීමට අවශ්‍ය හැකියාවන් ලැබීමට නම් දෙමව්පියන්ගේ ගැලපීම ඉතා වැදගත් ය. එසේ නම්, සිංහලයන් ගලපන පොරොන්දම් තුලින් මේ ආකාරයේ දෙමව්පියන්ගේ ගැලපීමක් වේ ද? හරියාකාරව පරික්ෂා කර බැලීමට ගොඩ නැගිය යුතු සබඳතා ගණන ගත් කල, එය මගේ සීමාවන් තුල කල නොහැකි වුව ද, ද්විතීයික දත්ත ගැලපීම මත එසේ බව තහවුරු වේ. ඊට අමතර ව බටහිර ඇති තොරතුරු තුලින් ගත් විට, ඊටත් වඩා තහවුරු වන්නේ, එම පරිසරය තුල විවාහය ජීවිතයට බලපාන තරම් දිගු බලපෑමක් නැති වීම නිසා, අන්තයට ම මෙම ක්‍රියාවලිය සිදුවන බවයි.

මොන දේ කීවත් කෙරුවත්, ගැහැණු හා පිරිමි යනු අසමාන බව පමණක් නොව, සපුරා වෙනස්, එහෙත් කොටස් දෙකකට බෙදුන එකම සුවිශේෂ කාර්යයකට බැඳුන නිර්මාණ බව ස්වාභාවික දත්ත හෙළි කරයි. සිංහලයන් විවාහයට කරන කේන්ද්‍ර ගැලපීම තුලින් නීරෝගී අංඟ සම්පූර්ණ දරුවෙක් බිහි කර ජීවත් වීමට අවශ්‍ය හැකියාවන් ලැබීම මුල් තැනට දමා ඇත. මෙම ක්‍රියාව සිංහල දෙමළ බෙදීමට පෙර බිහි වූවක් බව පොදු බව තුලින් පෙනේ. මේ ගැන විස්තර පසු ලිපියක ලියමි.

මම මිනිසුන් ඇතුළු සියලු ජීවය දෙස බලන්නේ එකිනෙකට බැඳී අතිවිශාල අංඟ සමූහයක් එකතු වී බිහිවන අති සංකීර්ණ බිහිවීමක් ලෙස ය. එනයින් නීරෝගී අංඟ සම්පූර්ණ දරුවෙක් බිහි කර ජීවත් වීමට අවශ්‍ය හැකියාවන් ලැබීමට නම් සියලු කොටස් පරිපූර්ණ විය යුතු බව ය. එසේ වීමට නම් දෙමව්පියන් සතුව ද, දෙදෙනා එකතු කල විට පරිපූර්ණ බවක් ඇවැසි ය. මම ඕපපාතිකත්වය මිනිසුන්ට (ජීවින්ට) අහිමි දෙයක් ලෙස දකින්නේ එවැන්නක් කල බව සොයාගත නොහැකි නිසා ය. දෙමව්පියන් හා බිහිවන දරුවාගේ නිමැවුම අතර ඇති සබඳතා තහවුරු වී ඇතත් පැවසීමෙන් වැලකීමට සිදුවේ. ඒ ජීවය රැකීම මගේ අභිප්‍රාය නිසයි. අති සංකීර්ණ බිහිවීමක් වුවත් සිදුවන ආකාරය සරල ස්වාභාවික ක්‍රියාවක් ලෙස හඳුන්වමි.

සිංහලයන් යොදා ගන්නා ක්‍රමය තුල දරුවාගේ පැවතීමට අවශ්‍ය දෙමාපිය බැඳීමත් එහි කල් පවතින බවත් පැහැදිලිව ඔප්පු වේ. ඒකීය සමාජයක් තුල දියුණු සිරිත් විරිත් වලින් පිරි සිංහල ජීවන රටාව ඔවුන්ගේ සමානත්වයට ඇවැසි දැඩි පදනමක් දැමීම නිසා හා අනෙකුත් සමතාවයන් බලපාන නිසා, මේ පරික්ෂාව ගැලපේ. එහෙත් ඉන් පිට සබඳතාවල දී බිඳවැටීමක් පෙන්වයි. විශේෂයෙන් ම සිංහල වෙස් ගත් සංක්‍රමණිකයන් හා එකතුවීමේ දී මේ පරික්ෂාව මදි බව තහවුරු වේ. මනුෂ්‍යයත්වය පිළිකුල් කරන, මිනී කන හා මූසල මත දරනවා නම් ඵලක් නැති බව තහවුරු වේ. ඒ ඇයි දැයි කියනවා නම්, ඒ සිතා මතා කරන දේ අනිවාර්යයෙන්ම සිදුවන ප්‍රවණතාවය වැඩි නිසා ඒවා මුල්තැන ගැනීමයි.

යමෙක් සිංහල සමාජය ගැන කියන කොට එක දෙයක් පමණක් ගෙන ප්‍රථිඵල හැදැරීම නොමග යවයි. මුලු සමාජයීය පදනම ගෙන හැදෑරිය යුතුය. ඒ අනුව, නීරෝගී අංඟ සම්පූර්ණ දරුවෙක් බිහි කර ජීවත් වීමට අවශ්‍ය හැකියාවන් ලැබීම සඳහා තවත් බොහෝ දේ ඇති බව පෙන්විය හැක. අවශ්‍ය වන ශාරීරික හා මානසික තත්ත්වයන් ගොඩ නැගීමට බිහි වී ඇති රටරැකුම (රටයැකුම) වැනි මානසික වෙදකමේ කොටස් ද බලපානවා. මේ දිනවල හැදෑරූ මෙම ක්‍රියාවළිය හා බැඳි දැනුම ගත් කල, එවැනි දෑ බැලීම තුලින් දෙමාපියනට, විශේෂයෙන් ම ගැහැණුන්ට මහඟු උපකාරයක් වනු ඇත. මෙහි දී මිනිස්බව නසන උන් යොදා ඇති වස විෂ නිසා එහි ගුණාත්මක බව අඩු බව මගේ අත් දැකීමයි.

සිංහල විදියට අඹුසැමියන් ගැලපීමට අමතරව, ගැහැණුබව හා පිරිමිබවත්, ජීවත් වීමට අවශ්‍ය දෑත් හිමිවීම අවශ්‍ය ය. දැනුම යෙදූ ආකාරය තුලින් පෙනෙන්නේ, එකල එවැනි ප්‍රශ්ණවලට සිංහලයන් මුහුණ නුදුන් බවයි.

බහුතරය බටහිර බලපෑම් තුලින් මුලා වී ඇති නිසා, අකමැත්තෙන් වුව ඒකමාන චින්තනයට වුව මෙම අවශ්‍යතාවය ප්‍රත්‍යයක්ෂව දත හැක. ඔවුන්ට අනුව වතුර යනු හයිඩ්‍රජන් හා ඔක්සිජන් වායු වලින් සෑදී ඇති දෙයකි. හයිඩ්‍රජන් වෙනුවට නයිට්‍රජන් වැනි වායුවක් ගෙන වතුර හැදිය නොහැකි යයි ඔවුන් ද කියනු ඇත. එසේ නම් ජීවය වැනි දෙයක් ගත් කල කෙතරම් සුදුසු දෑ ඇති දැයි සිතා බලන්න. කලින් කී මෝටර් රථ උපමාව ගතහොත් සියලු කොටස් එකිනෙකට ගැලපූ දේ වීම අත්‍යාවශ්‍ය වේ.  ටොයෝටා වාහනයකට යෙදීමට හෝල්ඩන් හෝ ඵෝඩ් වාහනයක කොටස් ගැලපේ ද? මෙවැනි සරල දේ පැහැදිලි කිරීමට යෙදුවත්, ජීවිතය ගිනි දළුවකට උපමා කිරීම තුලින් ජීවිතය නිවීමට වෙර දරන මෝඩයන් බිහි වූ සේ, ජීවිතය යනු මෝටර් රථයක් වැනි පාරෙ යන රෝද හතරක් තියෙන රියදුරකු එළවන දෙයකැයි යමෙක් කියයි නම් ඌ පරසක්වල ගැසිය යුතු ය.

මේ ලිපිය තුල මා කියන්නෙ, ඊටත් වඩා හුඟාක් සංකීර්ණ ගැලපීමක් යොදාගත යුතු බවයි. මගේ උත්සාහය අතීතයට සීමා වූවක් පමණක් නොවේ. එතුලින් අද දැඩි අර්බුදයකට මුහුණ දෙන සිංහලකම බලගැන්වීමට අද කල යුතු දේ කීමට මග පෑදීම මගේ අරමුණයි. ඒ සඳහා කාලය සීමිත බැවින් ලිපි ලිවීමේ වේගය වෙනස් කරමි. වෙනසට දායක වියහැකි අය අල්ප ය. පෙනෙන විදියට දෙවියන්ගෙ දායකත්වය ලබා ගත යුතුය. එනම් අර අනාවැකි කාරයා හරි බවයි. අද රට තවත් නව අදියරයකට ළඟා වී ඇත. නැසීමේ කාලය උදාවිය. ඒ අනුව අප කලයුතු දෑ බොහෝ ය. අද දේශප්‍රේමී වෙස් මුහුණු ගැලවෙමින් මලයාලි හිඟනුන්ගෙ හෙළුව පෙන්වීම ඇරඹී ඇත.

මා ලියූ ඊ මේලයක ද මෙම ලිපියටත් අදාල යමක් ඇත. එය උපුටා ලියන්නේ තවත් වැදගත් තොරතුරු ද සමඟ ය.

""""
..."ලන්කාවෙ උන්ගෙ ලිංගික අහේනිය නැති කිරීම තුලින් ලිංගික අපචාර නැති කරන්න ගණිකාවට සමාජයේ නිසි තැනක් දෙන්න ඕනෙලු, වටිනාකමක් දීල ඒක නීතිගත කරන්න ඕනෙලු..." - මේ වගේ දේවල් කියන උන් එක්ක මොන කතා ද? මුන් අපේ පඬංඟු අස්සට රිංඟපු යුරෝපීය පැවැත්ම ඇති උන්. ඔය වගේ කතා කරන්නේ ගණිකාවන් ගෙන් බිහිවෙන උන්. අපට තිත්ත වුනාට, උන්ට ඒ පරිසරය උරුම එකයි. ඕවා බටහිර තියෙන දේවල් නේ ද? උන් සමඟ වාද කරන කොට, ඔබත් උන් සිංහලුන් ලෙස සලකන බව පේනවා. ඔය වගේ අමනුෂ්‍යයන් මනු ලොවින් තුරන් නොකර මිනිස්කම ජයගත නොහැකියි.

"උන් කියනව ඉස්සර ගමේ ප්‍රධානියා ගමේ කෙල්ලෙක් වැඩිවිය පැමිණියම ටෙස්ට් කරල බලනවලු. බිග් ගර්ල් පාටිය තිබ්බෙ ඒකටලු...නොයෙකුත් අභව්‍ය දේ කියනව.." - මුන් දෙමළ මලයාලි ලෙයින් පන්නරය ලැබුවන්. මුන් සිංහලයන්ගෙ ජීවත්වන ආකාරය ගැන මෙළෝ දෙයක් දන්නෙ නෑ. ගැහැණු දරුවකු වැඩිවියට යාම උත්සවයකට වඩා සංවරකම පෙන්වන, සපුරා වෙනස් දෙයක්.

ඔයා සිංහල දේවල් ගැන වටපිටාවෙන් උකහා ගන්න බලන්න. මට වෙළාව සීමිතයි. ඒ වගේම ගොඩක් දේ ලියන්න ඕන. ඒත් ඵලක් තියෙනවා ද කියලත් හිතනවා. දැනුම ඕන පොරකෑමට නොව අපේ ම පැවත්ම රැක ගැනීමටයි. නිශ්ඵල දේ ගැන වාදකර ඵලක් නෑ. ඔබ ඇසූ දෑ යමෙක් පවසයි නම් ඒ මොහොතෙම ... එල්ලීම මිස කතාකර පැහැදවීම මම නම් නොකරමි. ඒ තරමට ම මේවා තුල සිංහල විරෝධී අමනුෂ්‍යකම උතුරා යනවා. සිංහල යයි කී පමණින් ඌ අපේ එකෙක් යයි සිතීම, සිංහලයන් අද ඉන්න වලට වැටීමේ ප්‍රධාන හේතුවයි. එය දැන්වත් නවතා අමනුෂ්‍යයන් නැසීම අත්‍යාවශ්‍යයි.

"...සත්තු ඔක්කොමගෙ ලිංගික අවයව විවෘතව තියෙද්දි අපේ විතරක් වැහිල තියෙන්නෙ ඇයි කියල රෝමවලින්...පරිණාමය බැහැර කරන්න එක හේතුවක් විදියට එයා ඒක හිතනවා...." - xxxx බොහොම විමසිලිවත් බව පෙනෙනවා. මිනිසා අද සතෙකු ලෙස නොහැසිරෙන එකෙකි. මම කිව්වෙ සතුන් ජීවත්වීමට කරන කියන දේ ගැන පමණයි. ජීවීන් සියල්ලම උන්ට ම ආවේනික ගත සිත ලබා බිහි කරපු උන් ය. තමන් සිතන පතන කරන කියන දේ අනුව, අවශ්‍ය තැන අවශ්‍ය දේ, සීමිත පරාසයක් තුල වීමට බිහි වූ මොහොතේ සිට ඉඩ ලැබේ. බැරි නම් නැසෙන්නෙ පරිණාමයත් නසාගෙන නේ ද? අවශ්‍ය තැන රෝම හැදී හමට වන හානිය වැලකීම රෝම වලින් වේ. බොහෝ අය රෝම යනු කාලගුණයට මුහුණ දීමට ඇවැසි යයි සිතුව ද, හම ඇතිල්ලීම නවතන්න ද යොදනවා. ඒ වගේම බාහිර දේවල් ගැටීමෙන් වන හානිය ද වැලකීමට යොදනවා. රෙදිපිළි ඇඳීම, කෙලින් සිටීම, අත් එල්ලා වැටීම,  හැසිරීම නිසා නිරාවරණය වී අනතුරු වීම වැලැක්වීමට මෙන්ම හමෙන් කරන බරපතල රාජකාරිය කිරීමටත් රෝම උදව් කරනවා. පිරිමින්ගෙ කිහිලි තුල රෝම හැදීම බර වැඩ කරන කොට කදිම දෙයක්. ඒත් ගැහැණු අයගේ නැති වීමත් එවැනිම දෙයක් කියනවා. ඊට අමතර ව නෙරාගිය උපාංඟ ලෙස හමේ හැදෙන දේ අප හිරවී සිටින ඉරියව්ව තුල දැඩි කැසීමක් ඇති කර ඒක වෙනස් කරනවා. මේක කෙස් වලට වඩා අපූරු දෙයක්. මේ දේවල් කියන්නෙ අපේ සුවිශේෂ බව නේ ද? එතකොට ගැහැණු කෙස් දිගු කිරීම ජීව දැනුම යොදා කල දෙයක්...

""""

Friday 2 August 2013

දෛවය හා ඉරණම හඳුනා ගමු

සිංහලයන්ගෙ ජීවිත දැනුම ගැන කියන කොට, මේ ගැනත් කියන්න හිතුවා. දෛවය, ඒ ගැන කියන දෛවඥයන් ගැන ඇසුවෙමු. පශ්චාත් මරණ සහතිකය ලියන සේ ඉරණම යන වදන යොදන්නේ ද වුන දේ එසේ වීමට නියත බව කියමිනි. සැබැවින් ම දෛවය හා ඉරණම යනු සිංහල වදන් ද?

මම මේ ගැන ලියන්නෙ වචන වල අරුතවත් නොදැන ඒවා ප්‍රතික්ෂේප කරන උගතුන් සිටින නිසා ය. ඒ මදිවට සිංහල කියන වචනෙ අරුත නොදැන අපිත් ඔඳ සිංහලයන් යයි මේ අය ම මොර දෙනවා. භාෂාව කියන්නේ ජාතක උරුමය කියන ප්‍රධාන මිනුම. අරුත නොදත් අය ජාතක උරුමය කියන්නේ එම ජාතියට අයත් නිසා දැයි අසමි.

මේ ලිපිය කලින් ලිපියට ඇමුණුමක්. ඒ අතරෙ සමහරු හැම දේම මේ දෙකට පවරා, තමන්ට කරකියාගත හැකි දෙයක් නෑ කියනවා. දෛවය හා ඉරණම කියන්නෙ සිංහල වචන ද, නැත්නම් මේ වචන විකෘර්ති වූ ඒවා ද? පැහැදිළි කරන කොට, ජීවිතය (දිවිය දෛවය වී ඇත) හා හිරුකම (හිරු ඉරු වී කම ණම වී ශබ්ද කිරීම පහසු වී ඇත) කීවොත් පැහැදිලි විය යුතු ය.

ජීවිතය (දිවිය, දිවිපෙවත, දෛවය) කියන්නෙ අප ජීවත් වන ආකාරය ගැන කීමයි. ඉන් අදහස් කලේ අප විසින් සිතා මතා තෝරාගෙන කරන කියන දෑ ය. අවශ්‍ය තැන නොකිරීමටත් හැකි අපේ පාලනයට නතු වූ දෑ ය. අප කන බොන දෑ, කරන කියන රැකියා වැනි දෑ මෙයට අයත් වේ. අපට වෙන දේවල් කොච්චර නම් අපේ ජීවත් වීම අනුව තීරණය වෙනව ද? කොටින් ම, අප සිංහල නැති පරිසරයක ඉපදුනා නම් සිංහල වේ ද? දෙමළෙක් සිංහල පරිසරයක ඉපදුනා නම් සිංහල වේ ද? එතකොට අපි කරන කියන දෑ, කන බොන දෑ, හිතන පතන දෑ, අපි ජීවත්වන විදියට  බැඳී නැද්ද? ඉතින් අපේ  පැවැත්ම මෙන්ම නැවැත්ම අප ජීවත්වන ආකාරයට තීරණය නොවේ ද? එතකොට, කලින් සඳහන් කල ජීවිත දැනුම (ජ්‍යෝතිෂය) හා දෛවය කියන්නෙ එකක් නොවන බව පැහැදිළි නොවේ ද? එසේ නම් තමා දෛවඥයකු යයි කියන්නා අසිංහල හෝ මුලා වූ බොරු කාරයකු නේ ද?

දැන් ඉරණම (හිරුකම) ගැන විමසමු. මම කලින් හිරු ගැන කියා එම නම සූර්යයාට කීම වැරදි යයි කීවෙමි. මෙම අනාගැනීම දෙමළුන් කල දෙයකි. එතකොට මොකක්ද මේ හිරුකම කියන්නෙ. අපි ඔක්කොම හිතන් ඉන්නෙ නම්, අත පය වැනි අංඟ පමණක් නොව අප සතු සියලු හැකියාවන් ද අප විසින් බිහි කල දැ කියා ය. එම මතය දැරීමට සරිලන ආභරණ ලෙස, අපටත්, හරකුන්ට වගේ වල්ගයක් අං දෙකක් නොලැබුනේ ඇයි? අපේ දෙමව්පියන්ට නැති යමක් අපට තිබේ ද? එතකොට එයාලගෙ දෙමව්පියන්ට නැති දෙයක් එයාලට තිබේ ද? මේ ආකාරයට බැලූ විට, අප නියෝජනය කරන ගත සිත කෙසේ මේ ස්වරූපය ගත්ත ද? කලින් හිරු කවුද කියාත් සිංහලයන් දැරූ මතයත් කීවෙමි. ඉන් අදහස් කලේ සියල්ල ලැබුනේ හිරුගෙන් යයි කීම ය. අංඟ සම්පූර්ණ බිහිකිරීමක් වන අප ජීවත් කරවීමටත්, අපේ පැවැත්ම තහවුරු කිරීමටත් මෙම නිර්මාණය තුල බොහෝ දෑ ඇත. ඉන් බොහොමයක් අපට පාලනය කල නොහැකි හැඟීම් හා ක්‍රියා ලෙස පවතී. ඊට අදාළ තොරතුරු වලින් කොටසක් කලින් ලිපියේ කීවෙමි. ග්‍රහ චාරය හා කෘතීම ග්‍රහ චාර තුලින් බිහි වූ කාලමානයකට අනුව යන අප සැමට පොදු ක්‍රියා පටිපාටියක් ගැන කීවෙමි. ඊට අමතරව තව බොහෝ බරපතල නීතිරීති සමූහයකට අනුව අපේ ජීවත්වීමත් පැවැත්මත් තීරණය වන බව අප අතර වන දෑ සනාථ කරයි. ඒවා කෙතරම් ප්‍රබල දැයි කියනවා නම්, සීමා පැන්න විට, ස්වයංනාශක ක්‍රියාවන්ට පොළඹවන, ජීවිතය උඩු යටිකුරු කරන, සිතා ගැනීමට බැරි දේ වන ආකාරයේ බලපෑමක් කරන බව තහවුරු වේ. ඒවා  ජීවීන් මෙතෙක් දුර ආ ගමන සංකේතවත් කරන බලපෑම් බව තහවුරු කල හැක. එසේ නම් හිරුකම (ඉරණම) කියන්නේ ද ඉතා වැදගත්, අපට කෙලින් ම බලපාන දෙයක් නොවේ ද? මෙය කාලය තැන කෙනා අනුව නොව, ඊට වඩා වෙනස්, අප හසුරුවන දෙයක් ලෙස පෙන්විය හැක.

කලින් ලිපියේ ගත් මෝටර් රථය උදාහරණයක් ලෙස ගත් විට, හිරුකම යනු, රථය මාර්ගයෙන් පිට යාම වැලැක්වීමට යෙදූ වැඩපිළිවෙලක් වැනි, ජීවිතය හරි මගේ යාමට යෙදූ අනඟි රැකවරණ සමූහයක් ලෙස සරලව කිව හැක.

මෙම විග්‍රහය තුලින් මා හෙළි කලේ ජීවත්වන ආකාරය (ජීවිතය - දිවිය-දෛවය) හා හිරුකම (ඉරණම) යනු නිකම්ම නිකම් අපභ්‍රංශ නොව අපට වැදගත් වන දැනුමේ තවත් පැති විස්තර කරන වැදගත් තොරතුරු හඳුන්වා දීමක් බව ය. එම රහස් දත්තෙකු ගේ ජීවිත රැකෙන්නේම ය. මගේ විමතිය යොමු වන්නේ, මෙකී දැනුම කීමට නම් අපේ ජීවය බිහි වී ඇති ආකාරය මනාව දත යුතු ය යන කාරණයටයි.

මේ ලිපිය කියවූ ඔබ අපේ දිවිපෙවත (දෛවය) හා හිරුකම (ඉරණම) ඔබට බල නොපාන බව කියනවා ද? එහෙත් එක් අයකුට එම තැන හිමිවිය යුතු බව තර්කයෙන් කියවේ. එනම් එම තැන හිමි හිරුට ය.